Come il Primo Emendamento della Costituzione americana definisce la laicità nell’area dell'Atlantico

Sezione:
Bernadette Rigal-Cellard

Articolo molto interessante pubblicato dalla professoressa Bernadette Rigal Cellard dell'Università Bordeaux Montaigne, membro del Comitato Scientifico della Federazione Europea per la Libertà di Credo (FOB).


Conferenza: Il significato della laicità: la vera sfida della democrazia
Montauban 13 aprile 2016
Università Toulouse 1 Capitole, Istituto Maurice Hauriou

Se il termine laïcité è in qualche modo intraducibile in generale e in inglese in particolare (il termine più vicino sarà secolarismo e quando parliamo della situazione francese, manterremo molto spesso la parola francese), i principi che copre, cioè la separazione degli organi religiosi da quelli dello Stato e la protezione della libertà religiosa dei cittadini nella misura in cui non pregiudica la libertà degli altri, sono più rilevanti nella società americana che è stata senza dubbio un pioniere in questo campo. Gli Stati Uniti, va ripetuto ai francesi, ancora convinti di essere i più brillanti illuministi universali, sono la prima Repubblica al mondo figlia dell'Illuminismo.

Ci concentreremo qui sia sul testo costituzionale che definisce questo secolarismo all'americana sia sul clima sociale che lo circonda, perché il suo quadro costituzionale è molto vicino al nostro[1], ed è a livello della sua interpretazione e della sua attuazione che le differenze diventano evidenti tra i nostri due paesi.

Il Primo Amendamento[2] del Bill of Rights ratificato nel 1791 decreta:

Il Congresso non emanerà alcuna legge che stabilisca la costituzione di una religione o al divieto del suo libero esercizio; o per limitare la libertà di espressione, di stampa o il diritto dei cittadini di riunirsi pacificamente o di presentare una petizione al governo per ottenere riparazione per i torti subiti[3].

È sostenuto dalla sezione 1 del Quattordicesimo Emendamento (1868) che garantisce a tutti i cittadini la protezione della legge (certi diritti sono garantiti a qualsiasi persona residente nel paese). L'applicazione del Primo Emendamento è stata in seguito estesa agli stati stessi attraverso l'Incorporazione definita in Everson v. Board of Education (1947).

La prima cosiddetta "clausola di non costituzione" o “disimpegno” (establishment clause) — "Il Congresso non emanerà alcuna legge che instauri una religione" – implica la neutralità dello Stato nei confronti delle religioni in quanto organismi costituiti. La seconda clausola, la cosiddetta clausola di “libero esercizio”, a garanzia della tutela della pratica religiosa, presuppone che lo Stato possa intervenire a tutela della libertà religiosa dei singoli cittadini. Tuttavia, questa libertà non è acquisita sistematicamente, anche quando non rappresenta una minaccia per gli altri, e spesso si ottiene solo dopo lunghe battaglie legali molto costose, ma che poi saranno molto vantaggiose a livello fiscale per i gruppi riconosciuti come religiosi. Si tratta della legalizzazione della libertà religiosa (judicialization of Religious freedom[4]) di cui non discuteremo qui. Va notato che la Corte Suprema non ha mai definito accuratamente il termine "religione".

Per prima cosa presenteremo il “Muro di separazione”, il pluralismo religioso che promuove e le sue implicazioni. Senza entrare nei dibattiti dei costituzionalisti americani, che riempiono migliaia di pagine[5], forniremo alcuni esempi per mostrare che il “muro di separazione” tra le due sfere rimane in generale molto solido, anche se a volte si rompe. Concluderemo sul fatto che la laicità viene costantemente ridefinita dai tribunali.

I. Muro di separazione e pluralismo religioso

Il fatto che la libertà religiosa sia scolpita nella pietra deriva dal rifiuto degli americani di essere manipolati da leader religiosi autocratici forse più che per paura dell'intrusione dello stato nella sfera privata. In effetti, questi principi del 1791, che fanno eco alla Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino (1789) (articolo 10[6]), rrispondevano ai timori dei fondatori della giovane nazione di vedere i monopoli religiosi dei paesi da cui erano fuggiti e che si erano riformati nelle loro colonie — in particolare il congregazionalismo (puritanesimo) nel New England e la Chiesa anglicana, in seguito chiamata episcopale, in Virginia - che non solo non tollerava altri gruppi religiosi ma imponeva vari obblighi ai cittadini. Madison e Jefferson furono irremovibili nel loro rifiuto di una religione consolidata; inoltre, come loro due, la grande maggioranza dei Padri Fondatori erano massoni e deisti.

Madison ha criticato il sistema fiscale della Virginia, "non solo perché costringeva le persone a dare 'tre pence' per la religione, ma perché era di per sé un segnale di persecuzione. Ciò declassa dal rango di cittadini tutti coloro le cui convinzioni religiose non si piegano a quelle dell'autorità legislativa”[7].

Jefferson, che era virginiano, si rifiutò di proclamare un giorno nazionale di ringraziamento quando era presidente (Thanksgiving Proclamation) e nell’anniversario dell'indipendenza, nel 1777, redasse lo Statuto della Virginia per la libertà religiosa che divenne legge dello stato nel 1786 (An Act for establishing religious Freedom). ll testo afferma che Dio avendo creato lo spirito libero, non poteva essere vincolato da metodi politici o ecclesiastici coercitivi, e che era immorale richiedere a un uomo di finanziare la propagazione di idee che non condivideva. Questa legge"disinstituì" la Chiesa anglicana, eliminando le tasse religiose che imponeva e garantendo la libertà di culto a tutti i gruppi religiosi, compresi cattolici ed ebrei, il che andava oltre le concessioni sostenute nei precedenti dibattiti sulla Tolleranza.

Da lui viene anche la famosa espressione "Muro di separazione", da una lettera che inviò a dei battisti nel 1802: "Credere come voi", disse loro, "che la religione sia un argomento che riguarda solo il rapporto tra l'Uomo e il suo Dio, e che non è tenuta a informare nessuno, e che i legittimi poteri del governo riguardino esclusivamente le azioni e non le opinioni, contemplo con riverenza [il Primo Emendamento] che costruisce un muro di separazione tra Chiesa e Stato[8]. »

Jefferson qui ha continuato il dibattito avviato dagli inizi del protestantesimo da Menno Simons e dagli anabattisti che volevano che la religione fosse radicalmente separata dalla politica e che erano egualmente perseguitati da entrambe le parti e in particolare dai leader della Riforma, Lutero e Calvino. I battisti a cui Jefferson scrisse erano i discendenti di quegli anabattisti che si stabilirono nel New England con Roger Williams come loro portavoce, che protestò così fortemente contro quella che percepiva come una deriva teocratica tra i Padri Pellegrini che quasi rischiò di essere deportato nel suo paese d'origine, l'Inghilterra. Fuggì prima e fondò una colonia battista e tollerante nel Rhode Island. Uno dei suoi scritti più famosi del 1644 invoca la piena libertà di coscienza: The Bloudy Tenent of Persecution for the Cause of Conscience. John Locke riprenderà argomenti simili nella sua Lettera sulla Tolleranza nel 1689.

Questa politica americana favorì un incredibile pluralismo religioso e rafforzò la vitalità del campo religioso, due punti che distinguono gli Stati Uniti dalla Francia.

1. Si può affermare che lo Stato americano ha voluto il pluralismo secondo il vecchio principio del "divide et impera". In questo modo non sarebbe stato possibile formare un gruppo religioso abbastanza forte da competere con il governo. I conflitti interreligiosi, in particolare quelli tra le varie fedi protestanti, poi quelli molto vigorosi tra queste e il cattolicesimo che crebbe rapidamente nei decenni del XIX secolo, permisero allo stato federale di imporre il suo potere senza condivisione e senza doversi preoccupare di qualsiasi tipo di transmontanismo.

A questo proposito è molto interessante osservare la situazione attuale che vede un gruppo costituito, gigantesco, che rappresenta circa un quarto della popolazione americana, la Chiesa cattolica, il prototipo della Chiesa tentacolare e precisamente il tipo d’istituzione religiosa odiato dai Padri Fondatori, che compete per acquisire visibilità e potere politico con il suo equivalente in cifre ma non in struttura: il movimento evangelico. Tuttavia, il fatto stesso che i due siano di uguale dimensione e inoltre competano con una moltitudine di altri gruppi cristiani e non cristiani, impedisce loro di rappresentare una minaccia per lo Stato.

2. Un'altra implicazione del "Muro di separazione": se nei nostri due paesi questo concetto mira a tenere sotto controllo la religione in modo che non s’imponga allo Stato, negli Stati Uniti si stima anche che se lo Stato non deve intimidire le confessioni, è anche perché la religione è utile per il buon funzionamento del Paese, essendo il dinamismo religioso pegno di una sana moralità nazionale (di cui Durkheim era convinto). Già nel Settecento era la prospettiva di un grande razionalista e massone come Benjamin Franklin che vedeva le religioni soprattutto come regolatori della società, motivo per cui, pur non essendo un praticante, si spingeva fino a contribuire alla decima[9].

Questo ragionamento è stato alla base dell'opinione della maggioranza espressa dal giudice associato Hugo Black in Engel v. Vitale del 1962 che vietava la preghiera nelle scuole pubbliche: secondo lui, una preghiera, per quanto generica possa essere, proviene necessariamente da una certa tradizione spirituale.  Imporne una ogni mattina agli studenti significherebbe allontanarli dalla religione e incitarli a discriminare chi non condivide le stesse convinzioni. È così che in passato “le persone hanno perso ogni rispetto per le religioni che facevano affidamento sul governo per estendere la loro influenza. […] Gli autori della Costituzione sapevano che il Primo Emendamento, che tentava di porre fine al controllo governativo su religione e preghiera, non era stato redatto per distruggerle. [...] Non è né un sacrilegio né un sentimento antireligioso dire che nessun governo di questo paese dovrebbe essere coinvolto nella stesura o nell'avallo delle preghiere ufficiali, ma che deve lasciare questa funzione puramente religiosa ai cittadini e alle persone che scelgono di guidarli. "Quindi, poiché la storia degli uomini è inseparabile da quella della religione, quest'ultima continuerà a portare i suoi benefici all'umanità perché, come dice il detto citato dal giudice: “La preghiera ha ottenuto molto di più di quanto immaginiamo[10]".

II. Il muro è più solido che da noi in vari punti, ma a volte pende

Il muro di separazione francese è molto più poroso del muro americano in molte aree, contrariamente a quanto crediamo. Ad esempio, mentre gli edifici religiosi esistenti prima della legge del 1905, vale a dire quasi tutti, vengono mantenuti a spese del contribuente, negli Stati Uniti gli edifici religiosi appartengono alla congregazione religiosa stessa e ai suoi membri che quindi spendono molto denaro per la loro costruzione e manutenzione (e questo può essere fonte di contenzioso senza fine quando un membro vuole lasciare la sua congregazione e quindi recuperare le sue quote).

Oppure il finanziamento di scuole religiose private sotto contratto: qui gli insegnanti sono pagati dallo Stato, che consente a queste scuole di far pagare quote d’iscrizione molto basse, creando una forte competizione con il sistema pubblico. Negli Stati Uniti, le scuole private finanziano interamente le proprie attività attraverso le tasse di registrazione e le sponsorizzazioni, ma in nessun modo attraverso il denaro dei contribuenti.

Al contrario, ci sono diversi esempi di separazione ignorata negli Stati Uniti, con il governo federale che talvolta interviene a favore di alcune religioni. Ecco due esempi notevoli: il primo quello della Peace Policy, o "Politica di Pace" o "Politica dei Quaccheri", lanciata dal presidente Ulysses Grant nel 1869. Gli era stata consigliata da amici quaccheri per pacificare le tribù ancora ribelli in modo più efficace che con mezzi militari. Lo Stato ha quindi cooperato con le Chiese, aiutandole finanziariamente, affinché potessero gestire gli agenti incaricati del controllo degli indiani, agenti che dovevano essere cristiani. Questi agenti missionari dovevano costringere gli indiani recalcitranti a unirsi alle riserve e garantire la loro conversione al cristianesimo, una promessa di obbedienza al governo e l'ingresso nel circolo virtuoso della civiltà americana attraverso le scuole religiose. Ma mentre le missioni cattoliche tradizionalmente hanno conosciuto risultati migliori di quelle protestanti, furono queste ultime ad essere scelte in via prioritaria dal governo; i cattolici, ancora molto mal visti nel paese, furono espropriati di molte missioni e sfollati. In segno di gratitudine per i loro buoni consigli, i quaccheri, da parte loro, una piccolissima minoranza, ricevettero un numero considerevole di agenzie da gestire nei territori indiani, nonché missioni protestanti in generale.

In virtù del rapporto fiduciario tra il governo federale e le tribù, il governo ha ritenuto suo dovere proteggere le suddette tribù dalle attività arbitrarie di questo stesso governo quando voleva promuovere la libertà religiosa individuale. Essendo la religione vista come inerente allo stile di vita tribale, il proibire alle tribù di imporre la religione comune ai loro membri avrebbe distrutto questo ordine tribale ("religion is an inherent part of the life system of the tribes and prohibiting its establishment would disrupt it totally." – "la religione è una parte intrinseca del sistema di vita delle tribù e vietarne la fondazione lo interromperebbe totalmente."). La legge consente inoltre agli indiani di negare ai non indiani l'accesso ai loro siti sacri (sebbene situati su terreni federali e quindi pubblici), o di uccidere animali inseriti nell'elenco degli animali in via di estinzione per l'uso, ad esempio, di piume di uccelli specifici (aquile in particolare) in modo da poter continuare a praticare i loro riti ancestrali.

Molti studiosi l’hanno criticata poiché violava la clausola anti-establishment proteggendo religioni specifiche, soprattutto perché per regolare le operazioni, il governo dovrebbe consultare i leader religiosi tribali tradizionali al fine di preservare i diritti e le pratiche religiose dei nativi americani (Sezione 2 di AIRFA). La legge consente a questi capi di vietare le scelte religiose individuali, e quindi la libertà di coscienza, all'interno della tribù. Ciò mirava in particolare a limitare l’attrattiva specifica della Native American Church che, essendo una chiesa sincretica pan-indiana, minaccia in effetti le specificità tribali.

Ironia della sorte, in virtù di altre decisioni giudiziarie, questa stessa Chiesa gode di uno status preferenziale: richiede il consumo di peyote per i suoi riti, ma è una sostanza illegale nel Paese: poco male! Grazie al suo status etnico, ha il diritto di ammettere solo persone che possono provare una certa proporzione di sangue indiano (quindi praticare la discriminazione su base razziale) e inoltre queste possono ingerire il peyote in virtù della "clausola del nonno” (poiché “gli antenati”, ma probabilmente non i loro, la usavano), mentre la sostanza resta proibita ai non indiani anche per scopi spirituali[11].

Un altro esempio con una portata molto più ampia: al fine di gestire al meglio i servizi sociali di Welfare, George Bush, Jr., con decreto nel gennaio 2001 ha creato l'Office of Faith-Based and Community Initiatives (l'Ufficio basato sulla fede e sulle iniziative comunitarie) che ha lanciato la Faith based Initiative (progetto basato sulla fede religiosa). Il denaro dei servizi sociali federali andrebbe alle organizzazioni religiose che lo distribuiscono direttamente ai bisognosi attraverso il volontariato (molto attivo nel paese) al fine di risparmiare il personale federale. Ciò ha scatenato un putiferio poiché non solo lo stato sovvenzionava i gruppi religiosi, ma le persone che avevano bisogno di aiuto avrebbero dovuto passare attraverso un'istituzione religiosa per ottenerne l'accesso. Sono state quindi attuate varie condizioni affinché questi trasferimenti finanziari non violassero la clausola anti-establishment: è stato imposto che il denaro non finanzi le attività religiose stricto sensu, che i luoghi di distribuzione siano distinti dagli edifici religiosi (in Francia troviamo la stessa sottile distinzione che consente anche alle istituzioni pubbliche di finanziare gruppi religiosi attraverso delle loro attività “culturali”) e che non vi sia discriminazione nei confronti dei richiedenti assistenza. Tant'è che le critiche si sono placate e il sistema ha funzionato bene, il presidente Obama l’ha mantenuto, cambiando leggermente il nome di questo ufficio (the President's Advisory Council for Faith-Based and Neighborhood Partnerships) e con decreto esecutivo del 5 febbraio 2009 ha anche detto:

Il popolo americano è un attore importante nel grande progresso del nostro paese e poche istituzioni sono più vicine alla gente delle nostre organizzazioni religiose e di quelle dei nostri quartieri. È fondamentale che il governo federale rafforzi la capacità di queste organizzazioni e quella di altri fornitori di servizi senza scopo di lucro nei nostri quartieri di fornire servizi efficaci in collaborazione con i governi federali, statali e locali, e con altri enti privati, nel rispetto del nostro fondamentale obbligo costituzionale di garantire l'equa protezione di tutti davanti alla legge, la libertà di pratica religiosa e di vietare l'istituzione di una religione[12].

L'impossibilità per un singolo gruppo di minacciare lo stato ha permesso al paese di non produrre anti-clericalismo, e al contrario ha sviluppato lì una religione nazionale generica che Robert Bellah chiamava "religione civile"[13]  e che non può non ricordare la religione romana. Si venerano, infatti, la Nazione e le sue Sacre Scritture che sono la Dichiarazione di Indipendenza e la Costituzione, così come il sistema politico che definisce, la democrazia, la bandiera e Dio.

I francesi, sempre pronti a prendere in giro gli americani, credono che non si possa dire che gli Stati Uniti siano laici poiché giurano sulla Bibbia nei tribunali, il governo decreta giorni di preghiera, le autorità pregano in pubblico, le sessioni del Congresso sono aperte dal cappellano nazionale, la banconota afferma "In God we trust", in tutte le scuole al mattino si presta fedeltà alla bandiera e alla Nazione posta sotto la protezione di Dio ("Giuro fedeltà alla Bandiera degli Stati Uniti d'America e alla Repubblica che la rappresenta, una Nazione sotto Dio, indivisibile, con libertà e giustizia per tutti. ")…

Naturalmente possiamo leggere in questo l'imposizione di una specifica norma religiosa, in questo caso la tradizione biblica. Eppure questi sono proprio i riti di questa religione civile che svolge una funzione capitale: consolida una nazione composta di migliaia di gruppi sociali, etnici e culturali disparati e li fa avanzare nella stessa direzione molto patriottica, che è imperativa per una nazione d’immigrati.

Questo clima lascia spazio sia ai comuni cittadini americani sia alle personalità di manifestare pubblicamente la loro religione. Alla fine di marzo 2016, un articolo intitolato "Barack Obama ha presieduto la sua ultima 'colazione di preghiera pasquale' ", ha mostrato il presidente e il suo vice presidente confessare la loro fede intima:

"L'intenzione dei terroristi è indebolire la nostra fede, indebolire i nostri migliori impulsi e i nostri migliori angeli custodi", ha ammonito il presidente americano. "Se la Pasqua significa qualcosa, è che non dobbiamo aver paura", ha aggiunto Barack Obama, che ha anche testimoniato la propria fede".
La nostra fede ci cambia. So che mi ha cambiato”, ha detto. “Rinnova in noi il senso del possibile. Ci permette di credere che anche se siamo tutti peccatori, e che a volte cadiamo, c'è sempre la possibilità di redenzione. E che in ogni occasione possiamo fare qualcosa di giusto. Possiamo fare qualcosa di buono".
In precedenza, anche il vicepresidente Joe Biden aveva testimoniato della propria fede cattolica. "Mi capita di essere un cattolico praticante e sono cresciuto imparando da suore e preti che mi hanno insegnato quella che chiamavamo dottrina sociale cattolica", ha spiegato[14].

Tuttavia, questo bellissimo entusiasmo teologico-patriottico è sempre più contestato.

III Una laicità costantemente ridefinita dai tribunali

Infatti, se fino a poco tempo fa quasi tutti i cittadini affermavano di credere in un dio o in un principio supremo e tolleravano quello degli altri, non è più così negli ultimi decenni che hanno visto nascere centinaia di denunce contro questa forma di istituzione di un modello religioso, o perché i loro autori sono radicalmente atei o perché non appartengono alla tradizione biblica e denunciano questo o quel segno religioso-culturale. Engel v. Vitale nel 1962, che vietava la preghiera nelle scuole, aprì il vaso di Pandora. Numerose azioni legali vengono intentate per rimuovere dallo spazio e dal discorso pubblico ogni riferimento alla religione, sia che si tratti di un presepe di Natale in una pubblica piazza, un inno prima delle partite di baseball, contro la menzione "Sotto Dio" del giuramento di fedeltà ... Possiamo dire che il modello di questi querelanti deve essere il fermo secolarismo francese..

Ad esempio, anche un evento finora rispettato, la Giornata nazionale di preghiera, ha scatenato contro proteste. Il 5 maggio di ogni anno, i presidenti proclamano che "il popolo degli Stati Uniti può rivolgersi a Dio in preghiera, in meditazione, in gruppo o individualmente", ma da qualche tempo si tiene una Giornata Nazionale della Ragione organizzata da coloro che si dichiarano umanisti[15].

L'anno in cui commemoriamo qui i cento anni della legge di separazione, nel 2005, due sentenze sono state emesse dalla Corte Suprema nello stesso giorno e con conclusioni diverse sulla costituzionalità del luogo dei Dieci Comandamenti nello spazio pubblico. McCreary County v. ACLU ha risolto la controversia riguardante la presenza nelle esposizioni di due tribunali del Kentucky del testo dei Dieci Comandamenti, incorniciato in oro zecchino, in un'area ad alto traffico. La tabella citava i comandamenti nella loro forma più breve, quella che si impara a memoria. Nel novembre 1999, il comitato del Kentucky (American Civil Liberties Union) (ACLU) ha chiesto a un giudice di rimuoverlo con la motivazione che aveva violato la clausola anti-establishment perché aveva una funzione di proselitismo. Con un voto di 5 a 4 la Corte ha stabilito che c'era effettivamente una violazione del Primo Emendamento e che i Dieci Comandamenti dovevano essere ritirati.

Ma in Van Orden v. Perry, il tribunale con 5 voti a 4, ha deciso diversamente. La denuncia riguardava la presenza di un monumento contestato nel parco del Campidoglio di Austin, tra 17 monumenti e 21 testimonianze storiche: un blocco di pietra che reca i Dieci Comandamenti. In questo caso la corte ha ritenuto che questo monumento fosse stato collocato lì da molto tempo e avesse un valore culturale e non di proselitismo.

Ciò che è interessante è che in questi casi così simili, i giudici hanno discusso appassionatamente sulle intenzioni dei Padri Fondatori e sul tipo di genesi che avevano lasciato in eredità alla nazione: alcuni affermavano le radici profondamente cristiane della nazione, gli altri semplicemente fondamenti deistici[16].

Conclusione

Questi pochi esempi dimostrano che, se gli Stati Uniti sono una nazione costituzionalmente laica, nel senso che lo Stato deve rimanere neutrale rispetto alla religione e deve garantire che la libertà di coscienza dei suoi cittadini sia protetta, la situazione quotidiana non è mai rimasta immutata, dall’inizio della nazione ai giorni nostri.

In molte aree, la separazione è più a compartimenti stagni che da noi e la libertà di culto è di gran lunga maggiore, ma questo non è un "dato congenito". Abbiamo visto piegare il muro di separazione in diversi casi tutt'altro che esaustivi. Per quanto riguarda la libertà religiosa, è tutt'altro che automatica, con i gruppi minoritari che spesso devono avviare lunghi procedimenti per affermare i loro diritti del Primo Emendamento, un campo vasto ed emozionante che non possiamo trattare in questa breve presentazione.

A parte queste restrizioni, tuttavia, non si può che ammirare il pacifico pluralismo che regna nel Paese e promuove quello che oggi chiamiamo "laicità positiva": gli americani a tutti i livelli della vita politica e sociale parlano liberamente delle loro convinzioni spirituali, che conferiscono loro un'identità specifica, importante in una società altamente standardizzata, e generalmente non si sentono offesi dalle convinzioni altrui, tra le quali, a seconda dell'ambiente e di recente, l’ateismo. Il pluralismo non è solo una realtà nelle grandi città della costa orientale e occidentale: è all'interno della famosa cintura biblica storica, la Bibble Belt (Cintura Biblica) meridionale, dove si trovano i più grandi templi indù al di fuori dell’India che condividono il territorio con le mega chiese evangeliche, le migliaia di chiese battiste, metodiste, pentecostali, presbiteriane, ma anche sinagoghe, moschee, templi buddisti, cattedrali cattoliche e ortodosse…

Tuttavia, non dobbiamo cadere nell'angelismo: gli edifici religiosi a volte vengono attaccati, bruciati, ma sembra che questa violenza sia più legata al razzismo (soprattutto nel caso degli incendi delle chiese nere), o ai conflitti intra-confessionali (come le sette mormoni fondamentaliste e poligame tra di loro) e legati all’odio per la religione dell'altro, anche se nel caso di centri musulmani attaccati è difficile distinguere tra semplici rappresaglie per gli attacchi terroristici e sfiducia nei confronti dell'Islam come religione e cultura.

Ma alla fine, più che nelle chiese, nei templi, nelle sinagoghe o nelle moschee, è più nei tribunali che gli americani esprimono il loro risentimento e aggressività verso i loro vicini, il tutto in modo molto codificato e "civilizzato" da avvocati e dollari interposti.

Bernadette Rigal-Cellard
Università Bordeaux Montaigne
Politeia n° 29. 2016. 243-252.
https://www.dailymotion.com/video/x4ijzpy?playlist=x4k0cf


Note:

[1] ⬆︎ L'articolo 1 della Costituzione francese del 1946 – "La Francia è una Repubblica indivisibile, laica, democratica e sociale" - sarà ripreso e sviluppato nell'articolo 1 della Costituzione del 1958: “La Francia è una Repubblica indivisibile, laica, democratica e sociale. Garantisce l'uguaglianza davanti alla legge di tutti i cittadini senza distinzione di origine, razza o religione. Rispetta tutte le convinzioni. La sua organizzazione è decentralizzata [dal 2003]. "

[2] ⬆︎ Si dice spesso che il fatto che sia proprio il Primo Emendamento a decretare la libertà religiosa dimostra il posto principale che occupava nelle menti dei Padri fondatori, ma in realtà era originariamente preceduto da un altro che fu ratificato.

[3] ⬆︎ «Il Congresso non emanerà alcuna legge che rispetti un'istituzione di religione o ne proibisca il libero esercizio; o limitare la libertà di parola o di stampa; o il diritto del popolo di riunirsi pacificamente e di presentare una petizione al governo per una riparazione dei reclami. »Toutes les traductions sont de moi-même.o law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the Government for a redress of grievances. » Toutes les traductions sont de moi-même.

[4] ⬆︎ Richardson, James, "Managing religion and the Judicialization of Religious Freedom", Journal for the Scientific Study of Religion. 54(1)1-19, (2015).

[5] ⬆︎ Per una buona sintesi in francese si veda il capitolo di Blandine Chilini-Pont: “Si può parlare di secolarismo americano?" In Singaravelou (ed.) Laïcité : enjeux et pratiques. Pessac: PUB, 2007.

[6] ⬆︎ Art. 10. “Nessuno deve preoccuparsi delle sue opinioni, anche religiose, purché la loro manifestazione non disturbi l'ordine pubblico stabilito dalla legge".

[7] ⬆︎ Il giudice Souter nella sua opinion inclusa nella sentenza McCreary County, Kentucky, et al. v. American Civil Liberties Union of Kentucky et al. Certiorari alla Corte d'Appello degli Stati Uniti per il Sesto Circuito. N. 03-1693. Discussione 2 marzo 2005 - Decisione 27 giugno 2005..

[8] ⬆︎ Lettera di Jefferson ai battisti di Danbury, L'ultima lettera, inviata ai signori Nehemiah Dodge, Ephraim Robbins, e Stephen S. Nelson, un comitato dell'Associazione Battista di Danbury nello stato del Connecticut. 1 Gen 1802.

[9] ⬆︎ Nato a Boston, originariamente apparteneva alla Chiesa Congregazionale (soprannominata Puritanesimo), dove il governo della dinastia Mather non avrebbe potuto sedurlo, ma, presto rompendo con la sua famiglia, si stabilì a Filadelfia dove ha frequentato la Christ Church (anglicana poi Chiesa episcopale), vicino alla quale si trova la sua tomba..

[10] ⬆︎ Corte Suprema degli Stati Uniti, Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962), pagina 370 U. S. 435. (Mia traduzione). Disponible su http://supreme.justia.com/us/370/421/case.html.

[11] ⬆︎ Ho analizzato tutti questi paradossi e queste leggi in "The Peyote Way Church of God : Native Americans v. New Religions v. the Law. European Review of Native American Studies (Frankfurt). 9:1, 1995, 35-43.
http://www.cesnur.org/2004/waco_rigal1.htm

[12] ⬆︎ https://www.whitehouse.gov/the-press-office/amendments-executive-order-13199-and-establishment-presidents-advisory-council-fait (aprile 2016).

[13] ⬆︎ BELLAH, Robert. « Civil Religion in America ». Daedalus, n°96, 1967. The Broken Covenant: American Civil Religion in Time of Trial. New York: Seabury Press, 1975. Varieties of Civil Religion. New York: Harper & Row, 1980.

[14] ⬆︎ http://www.la-croix.com/Religion/Monde/Barack-Obama-a-preside-son-dernier-petit-dejeuner-de-priere-de-Paques-2016-03-31-1200750226

[15] ⬆︎ http://www.pewresearch.org/fact-tank/2016/05/04/5-facts-about-prayer/?utm_source=Pew+Research+Center&utm_campaign=ff19fcea98-Religion_weekly_May_5_2016&utm_medium=email&utm_term=0_3e953b9b70-ff19fcea98-399912873

[16] ⬆︎ Vedere Bernadette Rigal-Cellard. « La Cour Suprême des États-Unis, organe de régulation de la séparation entre les religions et l’État : étude des arrêts sur la présence des Dix Commandements dans les lieux publics » in Singaravelou, Laïcité : enjeux et pratiques. Pessac : PUB, 2007. p. 301-320.

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