Il panorama globale dei divieti statali sui sistemi di religione e di credo

Di Brandon Taylorian — In tutto il mondo, gli stati continuano a vietare apertamente le comunità religiose, criminalizzare l'appartenenza a determinate confessioni o imporre sanzioni amministrative che vietano di fatto la pratica religiosa. Mentre la legge internazionale sui diritti umani, compreso l'articolo 18 della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani e il Patto internazionale sui Diritti Civili e Politici, protegge la libertà di pensiero, coscienza e religione, un numero significativo di governi mantiene quadri giuridici che sopprimono il credo di specifici gruppi.

I divieti statali spesso si basano su accuse di "estremismo", "minacce alla sicurezza nazionale", "insegnamenti devianti" o preoccupazioni per "l'ordine pubblico". In alcuni contesti, l'appartenenza a una religione proibita comporta pene detentive, perdita della cittadinanza o persino la pena di morte. In altri, i divieti esistono formalmente ma rimangono applicati sporadicamente. Insieme, queste misure rivelano un modello globale persistente: i sistemi religiosi e di credo sono regolati non solo attraverso regimi di registrazione, ma anche attraverso il divieto assoluto.

Una panoramica non esaustiva dei divieti statali (1964–2025)

La tabella nella Figura 1 fornisce una panoramica non esaustiva degli stati e dei territori che hanno attuato divieti formali su almeno una confessione religiosa o sistema di credo dal 1964. Le ragioni addotte dalle autorità invocano spesso la sicurezza, la legislazione anti-estremismo o la devianza dottrinale.

Figura 1 – Elenco non esaustivo degli Stati che hanno vietato almeno una confessione religiosa (1964-2025)

Panoramiche regionali

Medio Oriente e Nord Africa

In Medio Oriente e Nord Africa, i divieti tendono a essere ancorati a disposizioni sull'apostasia e sulla blasfemia, al non riconoscimento di alcune fedi e ad ampie leggi sull'ordine pubblico e sulla sicurezza che limitano il culto non maggioritario. In Iran, ad esempio, il non riconoscimento della Fede Bahá'í da parte dello Stato funziona come un divieto di fatto, rafforzato dalla criminalizzazione della deviazione dall'Islam (apostasia) e il relativo contesto di sicurezza nazionale. In Iraq, il quadro giuridico degli anni '70 (inclusa la Legge n. 105) viene utilizzato per formalizzare i divieti su gruppi come la Fede Bahá'í e i Testimoni di Geova, riflettendo un modello in cui la legalità religiosa è legata al riconoscimento statale. In Egitto, i divieti e le restrizioni sono in genere applicati tramite una combinazione di limitazioni al riconoscimento (religioni monoteiste/"celesti") e disposizioni penali che possono essere utilizzate nei confronti di gruppi non riconosciuti; questi vietano effettivamente i Bahá'í e i Testimoni di Geova, insieme a più ampie misure quali il "disprezzo della religione". Nel Golfo Persico, le leggi contro la "stregoneria/magia nera" sono talvolta applicate come parte di un controllo più ampio della pratica religiosa e spirituale (ad esempio, Qatar e Emirati Arabi Uniti).

Africa subsahariana

Nell'Africa subsahariana, i divieti assoluti compaiono sia nei sistemi autoritari che in quelli ibridi, ma il modello più comune è un mix di divieti amministrativi, misure di sicurezza e (in alcune giurisdizioni) criminalizzazione della "magia" o della "stregoneria" che può sovrapporsi alle restrizioni sulla pratica religiosa tradizionale. L'Eritrea è un esempio lampante: il divieto imposto per lungo tempo ai Testimoni di Geova (1994), con conseguenze che includono la perdita della cittadinanza e la detenzione prolungata, mette in luce un approccio radicato nella politica del servizio militare obbligatorio e nelle richieste statali di partecipazione politica. In Mauritania, il modello è più ampio: l'espressione pubblica di una religione diversa dall'Islam è di fatto proibita, rafforzata da disposizioni del codice penale che prevedono pene severe per apostasia/blasfemia (anche se la pena capitale è raramente applicata). In alcune parti dell'Africa, il divieto di "stregoneria" è sancito anche nel diritto penale (tra cui Camerun e Repubblica Centrafricana), a dimostrazione di come gli stati possano criminalizzare determinate pratiche spirituali anche quando la "religione" è costituzionalmente protetta.

Europa

In Europa, i divieti passano spesso attraverso regimi giuridici basati su "estremismo" e "terrorismo", dove tribunali e pubblici ministeri possono sciogliere organizzazioni, confiscare proprietà e criminalizzare la partecipazione. La Russia è il caso più lampante: la sentenza della Corte Suprema del 2017 che ha liquidato i Testimoni di Geova come "organizzazione estremista" si inserisce in un più ampio quadro anti-estremismo che riguarda anche altri movimenti musulmani e non ortodossi. Il modello regionale più ampio è visibile in territori de facto o parzialmente riconosciuti – come Abkhazia, Ossezia del Sud e Transnistria – dove le autorità possono vietare o negare la registrazione alle comunità minoritarie, spesso rispecchiando il linguaggio giuridico russo e le motivazioni di sicurezza. In Bielorussia, i divieti colpiscono gruppi come l’Ahmadiyya, con ulteriori narrative di "setta" e di ordine pubblico utilizzate contro altri movimenti. La tecnica legale è coerente in tutta la regione: lo status viene revocato o negato, quindi l'attività religiosa ordinaria viene riformulata come partecipazione illegale a un'entità proibita.

Asia meridionale

Nell'Asia meridionale, esiste un modello fondamentale: il controllo dottrinale attraverso il diritto penale, spesso applicato tramite reati di blasfemia e restrizioni all'auto-identificazione. Il Pakistan ne è l'esempio principale. La struttura legale impedisce agli Ahmadi di auto-identificarsi come musulmani e criminalizza gli atti fondamentali di culto e di espressione pubblica. Inoltre, il quadro normativo pakistano sulla blasfemia rappresenta un rischio esistenziale per le minoranze religiose e i dissidenti, mentre disposizioni separate criminalizzano "magia/magia nera/stregoneria" in un modo che può essere usato contro guaritori spirituali o pratiche minoritarie. L'effetto complessivo è che alcuni credo non sono semplicemente impopolari o non riconosciute: sono identità legalmente punibili.

Asia centrale

In Asia centrale, i divieti sono spesso motivati ​​da leggi sulla sicurezza nazionale e contro l'estremismo, combinati con leggi restrittive sulla religione che considerano illegali le attività non registrate. Il Tagikistan (Testimoni di Geova, banditi nel 2007) illustra la giustificazione ricorrente: proselitismo, obiezione di coscienza e pretese di "vera religione" vengono riformulate come minacce alla stabilità sociale. Il Kirghizistan ha giustificato il divieto imposto alla Chiesa dell'Unificazione e agliAhmadiyya in termini di sicurezza nazionale e in relazione all'obbligo di registrazione. In Kazakistan, lo Stato ha la facoltà discrezionale di designare i movimenti "estremisti" e poi criminalizzarne l'appartenenza o l'attività di leadership, riflettendo un modello regionale di proibizione amministrativa.

Asia orientale e sud-orientale

Nell’Asia orientale e sudorientale, esistono due modelli distinti: (1) sistemi di designazione di “setta/setta distruttiva” utilizzati per vietare i movimenti e criminalizzare l’appartenenza (Cina), e (2) motivazioni di ordine pubblico e di servizio nazionale utilizzate per de-registrare i gruppi (Singapore), insieme alla governance religiosa sponsorizzata dallo Stato (Vietnam). La Cina elenca diversi movimenti (ad esempio, il Falun Gong e la Chiesa di Dio Onnipotente) vietati in base alla narrativa di "setta" o "setta distruttiva"; questo è il classico esempio di come un governo possa fondere le categorie religiosa e di sicurezza in un'unica etichetta legale. In Vietnam, i divieti sono legati all'opposizione alle strutture religiose sponsorizzate dallo stato, come la Chiesa Buddista Unificata del Vietnam (1981) e alle restrizioni sui Testimoni di Geova (2007). A Singapore, i divieti sono solitamente giustificati dal rifiuto di svolgere il servizio nazionale e i riti civici; si tratta di una strategia legale che considera certi obblighi religiosi (obiezione di coscienza) incompatibili con i doveri civici

Le Americhe

Nelle Americhe i divieti religiosi "classici" sono meno numerosi, ma un esempio contemporaneo è la soppressione della Compagnia del Gesù (Gesuiti) da parte del Nicaragua nel 2023, inquadrata attraverso narrazioni di conformità normativa e amministrativa (tra cui accuse di evasione fiscale). Ciò illustra un’importante variazione: invece di vietare “una religione” in generale, uno Stato può prendere di mira istituzioni specifiche (ordini, diocesi, enti di beneficenza) utilizzando strumenti di governance aziendale, fiscale o delle ONG che annullano la personalità giuridica e rendono funzionalmente impossibile l’attività religiosa. In altre parti delle Americhe e dei Caraibi, i divieti dell'era coloniale su pratiche come l'obeah sono ancora in vigore in alcune giurisdizioni, a volte non applicati, a volte applicati in modo selettivo, il che dimostra come i divieti possano essere latenti ma comunque consentire l'attività di monitoraggio.

Oceania

In Oceania, il modello più evidente è la persistenza della criminalizzazione della magia/stregoneria risalente all'epoca coloniale (spesso accompagnata da un solido linguaggio sui diritti costituzionali). Nauru è un esempio, dove millantare di praticare la stregoneria è esplicitamente criminalizzato, il che evidenzia un fenomeno regionale più ampio in cui gli stati mantengono divieti sulla stregoneria mentre la pratica e l'applicazione contemporanee variano notevolmente. Questo è importante per l'analisi della libertà di religione o credo, perché dimostra come religioni, credenze e pratiche possano essere limitate indirettamente: uno stato può non vietare una denominazione specifica, ma può criminalizzare elementi importanti della pratica spirituale, della guarigione, della divinazione o dell'autorità rituale.

Conclusione

In diverse giurisdizioni, l'appartenenza a una religione proibita comporta sanzioni penali. In paesi come Russia, Tagikistan e Cina, la partecipazione alle attività di un'organizzazione religiosa vietata può comportare la reclusione, gli arresti domiciliari o la detenzione a lungo termine. In alcuni stati che applicano interpretazioni rigorose delle leggi sull'apostasia, la conversione dalla religione di stato può esporre gli individui alla pena capitale.

Queste misure offuscano la distinzione tra regolamentazione amministrativa e diritto penale. Quando l'identità religiosa stessa viene criminalizzata, il diritto di manifestare la propria religione attraverso il culto, l'insegnamento, la pratica e l'osservanza dei riti viene di fatto annullato. Non tutti i divieti vengono applicati in modo uniforme. In alcuni paesi, le leggi dell'era coloniale che vietano la stregoneria o le pratiche spirituali tradizionali rimangono formalmente in vigore, ma vengono raramente applicate. Altrove, ai gruppi può essere negata la registrazione senza un divieto esplicito, rendendoli impossibilitati a operare legalmente. Tali divieti indiretti possono essere altrettanto restrittivi dei divieti formali.

Questo approccio a più livelli, che combina divieti formali, rifiuti di registrazione, misure anti-estremismo e leggi sulla blasfemia o sull'apostasia, dimostra come i governi utilizzino molteplici strumenti legali per limitare le comunità religiose minoritarie.

La persistenza di divieti religiosi in diversi sistemi politici evidenzia una sfida fondamentale per la libertà di credo a livello globale. Mentre alcuni Stati giustificano i divieti per motivi di sicurezza o coesione sociale, gli standard internazionali sui diritti umani richiedono che qualsiasi limitazione alla libertà religiosa sia legittima, necessaria e proporzionata.

Il Dott. Brandon Taylorian è membro del Comitato Scientifico dl FOB