Etichettare Scientology: "Setta", "Marginale", "Estremista" o Mainstream?

Rosita Šorytė
European Federation for Freedom of Belief (FOB)
rosita_sorytehotmail.com (rosita_soryte[at]hotmail[dot]com)

 

ABSTRACT: La Chiesa di Scientology è stata variamente etichettata come "setta", organizzazione "estremista" o religione "marginale". Basandosi sulla sua esperienza in campo politico, dove le etichette sono importanti per definire le questioni e plasmare l'opinione pubblica, facilmente manipolabile, l'autrice esamina queste etichette e si chiede quali soggetti o coalizioni siano stati in grado di imporle a una vasta gamma di diversi media.

KEYWORDS: Scientology, Chiesa di Scientology, Sette, Estremismo Religioso, Anti-settarismo, Teorie dell'Etichettatura.

La questione delle "Sette"

Come molti altri, ho sentito parlare di Scientology dai media molto prima di incontrare uno Scientologist di persona. Come diplomatica, ho lavorato in Francia per cinque anni negli anni '90, e prima ancora ero in Francia come studentessa universitaria. I media francesi dipingevano sistematicamente Scientology come una pericolosa secte. All'inizio del 2000 ho lavorato a New York, alle Nazioni Unite, e ho imparato che per descrivere qualcosa di "cattivo" come una secte in francese si usava la parola "cult" in inglese. Come molti di noi, che diamo per scontato ciò che sentiamo dai media senza mettere in dubbio o fare le nostre indagini, ho sentito ripetere così tante volte che Scientology era una "setta", cioè qualcosa di "cattivo", che pensavo fosse vero.

È stato solo dopo aver iniziato a lavorare nel campo della libertà religiosa che ho iniziato ad avere domande e dubbi sul perché l'etichetta "setta" sia stata così deliberatamente usata in certi media per descrivere Scientology e altri gruppi, senza fornire argomenti persuasivi per corroborarne l'uso. Altre etichette affibbiate a Scientology sono "estremista" e "marginale” (fringe). Ne parlerò più avanti, e poi mi chiederò chi ha creato e utilizza queste etichette, e perché.

Nella mia vita professionale come diplomatica, ho sperimentato come le etichette siano importanti per definire questioni e plasmare l'opinione pubblica, ma vengono anche facilmente manipolate per ragioni politiche. Per esempio, la stessa organizzazione può essere descritta come un gruppo di "terroristi" o di "combattenti per la libertà". Per chi legge le notizie, fa una grande differenza, ma la domanda è chi ha creato queste etichette. Non sono palesi. Il più delle volte sono il risultato di complicati giochi politici.

Mi sono gradualmente resa conto che la stessa logica è all'opera quando si chiama un gruppo "religione" o "setta". Quando ho iniziato a partecipare a conferenze sulla libertà religiosa e sui movimenti religiosi contemporanei, ho capito che gli studiosi accademici seri cercano di evitare l’uso della parola "setta", perché il suo significato attuale implica un giudizio di valore negativo e gli studiosi non si occupano di valutazioni qualitative. Eppure, gli studiosi hanno il loro gergo e raramente riescono a cambiare il linguaggio popolare. Il termine "setta" è ancora largamente usato dai profani e dai media. Basta ascoltare quanto spesso e quanto facilmente nelle nostre famiglie e nelle cerchie di amici molti usano la parola "setta" per descrivere qualsiasi gruppo religioso di cui sanno molto poco.

La domanda successiva è come definiscono "setta" coloro che usano questa parola. La risposta è meno ovvia di quanto possa sembrare. Se guardo i primi programmi televisivi e libri che criticavano le "sette", trovo due diversi significati e una consistente mancanza di precise definizioni. "Sette" e, nel mondo sovietico e post-sovietico, СЕКТА (in Russia, l'equivalente del francese secte e la parola russa negativa corrispondente all'inglese cult) erano usati dai Cristiani per designare un gruppo la cui teologia era considerata eretica e in competizione con la chiesa maggioritaria. Come ho discusso altrove (Šorytė 2020c), in Russia una СЕКТА è un gruppo percepito come in competizione con la Chiesa Ortodossa Russa che "sottrae" membri alla stessa. Il gruppo più bersagliato sono i Testimoni di Geova, che sono stati criticati anche nella mia nativa Lituania dai Cattolici Romani e definiti in lituano una sekta.

Tuttavia, in Francia e negli Stati Uniti, ho trovato nei media e nel linguaggio comune, anche un significato più laico di secte e "culto". Veniva descritto come un gruppo i cui membri vivevano separati dalla società maggioritaria. Il gruppo aveva poca interazione sociale con i non-membri del gruppo, spesso viveva in comunità e in modo segreto e la maggior parte dei suoi devoti era a tempo pieno e non aveva altri compiti se non quello di fare proseliti per il gruppo. Gli esempi che si trovano più spesso nei media sono la Chiesa dell'Unificazione, l'ISKCON, popolarmente conosciuto come il Movimento Hare Krishna, e i Bambini di Dio, più tardi ribattezzati La Famiglia. E in effetti, era difficile sfuggire alla conclusione che gli Hare Krishna, per esempio, fossero, e in qualche misura lo siano ancora, "diversi". La maggior parte di loro vive in comunità, si veste in modo particolare e passa il tempo cantando e facendo proseliti per le strade.

Nel tempo ho incontrato anche i membri del movimento Hare Krishna e ho scoperto che sono persone simpatiche e credenti sinceri. Hanno scelto un modo di vivere che è molto diverso da quello della maggior parte dei loro concittadini dei paesi occidentali, ma questa non è una ragione per perseguitarli o rinchiuderli in manicomi psichiatrici, come accadeva in epoca sovietica anche in Lituania (Pranskevičiūtė e Juras 2014).

Tuttavia, questi esempi mostrano come l'etichetta "setta", anche per coloro che non condividono la critica erudita all'uso della parola, dovrebbe apparire molto problematica quando applicata a Scientology. Il primo uso della parola "setta", per indicare un'"eresia" (per lo più) Cristiana che "ruba le pecore" alle chiese Cristiane principali, potrebbe andar bene per i Testimoni di Geova, ma non per Scientology. Ovviamente, Scientology non è un nuovo movimento religioso Cristiano. Non promuove una nuova interpretazione del Cristianesimo, né chiede a qualcuno di abbandonare la propria religione. Nella mia esperienza con Scientology, ci sono persone che si impegnano talmente nelle sue attività da non praticare più la religione originale, o trovano che alcuni insegnamenti di Scientology sono incompatibili con la loro precedente teologia. Ma disertare dal Cristianesimo e passare a Scientology non è certo un fenomeno di massa, né qualcosa che le "vecchie" chiese Cristiane possano trovare statisticamente rilevante per spiegare perché perdono membri, un processo le cui cause sono altrove.

Alcuni Scientologist che ho incontrato operano a tempo pieno per la chiesa come staff amministrativo, mentre altri non lo fanno. Non è strano che un'organizzazione religiosa abbia funzionari e impiegati che lavorano a tempo pieno per essa. Come diplomatica, ho incontrato persone che lavorano nelle ambasciate del Vaticano in tutto il mondo. L'ambasciatore, chiamato nunzio, è di solito un vescovo, ma il personale include laici, sia uomini che donne. Molti uomini e donne sposati lavorano in Vaticano, e la Conferenza Episcopale Cattolica Tedesca ha alle sue dipendenze una donna laica, la dottoressa Beate Gilles, come suo Segretario Generale (Deutsche Welle 2021). Queste persone sono Cattoliche, ma non fanno parte del clero, né lo sono le suore. Lo stesso accade in molte altre religioni.

Ho anche avuto l'opportunità di incontrare i membri della Sea Organization di Scientology, facilmente riconoscibili per le loro uniformi simili a quelle della marina. Lavorano a tempo pieno per la chiesa e, come ha sostenuto lo studioso americano J. Gordon Melton, fanno parte dell'equivalente di un ordine religioso all'interno della Chiesa Cattolica, o di un gruppo monastico all'interno dell'Induismo o del Buddismo (Melton 2018). Non tutte le religioni hanno al loro interno comunità religiose ordinate, ma molte ce l'hanno.

Proprio come il tipico Cattolico non è un prete, una suora o un dipendente del Vaticano, il tipico Scientologist non è un membro della Sea Org o qualcuno che lavora a tempo pieno come parte dello staff. Questi sono gli Scientologist più visibili, ma non la maggioranza. Come ha sostenuto Donald Westbrook, gli Scientologist a tempo pieno sono così visibili che hanno creato una sorta di illusione ottica tra alcuni osservatori di Scientology. Gli Scientologist "ordinari", che non lavorano a tempo pieno per la chiesa e che troviamo in tutte le professioni e posizioni della vita, dagli attori di Hollywood ai cuochi di ristoranti o ai medici, dai musicisti alle infermiere e ai falegnami, sono rimasti in gran parte invisibili, eppure è la loro esperienza di Scientology a essere tipica e normale (Westbrook 2018).

A causa della stessa illusione ottica, a volte trovo difficile spiegare agli amici che hanno letto solo storie horror su Scientology come "setta" che la maggior parte degli Scientologist non è molto diversa da loro e da me. Non si vestono in modo insolito, né passano tutto il loro tempo all'interno di un edificio di Scientology. Vivono vite normali e hanno attività normali e, mentre altri andrebbero in una chiesa Cristiana o in una sinagoga, visitano periodicamente una chiesa di Scientology. Queste chiese sono molto visibili, spesso nei centri delle grandi città. Non c'è nulla di segreto in loro, e tutti possono entrare e visitarle.

Ciò è diverso rispetto agli Hare Krishna, almeno gli Hare Krishna che conosciamo dalla loro immagine pubblica e che sono serviti come materia prima per costruire l'immagine stereotipata di "setta". La maggior parte dei devoti Hare Krishna si veste in modo caratteristico e vive una vita monastica Hindu (sebbene alcune cose siano cambiate anche per loro in tempi più recenti).

Gli Scientologist non si rasano la testa, non vivono in un "recinto" (in inglese compound, termine dispregiativo spesso usato per gli edifici delle "sette") simili a monasteri, né abbandonano i loro lavori e le loro carriere. Al contrario, spesso sono professionisti di grande successo e sostengono, a torto o a ragione, che i corsi di Scientology li hanno aiutati molto nella loro carriera. Questo è vero, ad esempio, per centinaia se non migliaia di artisti professionisti, una categoria in cui Scientology è fortemente rappresentata.

Se una "setta" è definita in base al suo "separatismo" (un aggettivo che ora va di moda in Francia), cioè il fatto che i suoi membri vivono separatamente dalla società principale, allora Scientology ne è molto lontana.

Gli oppositori insistono sul fatto che gli Scientologist non sono separati "fisicamente" dai loro simili, ma lo sono "psicologicamente", perché vivono in un mondo mentale differente. Questo non è certamente vero se significa che gli Scientologist sono ossessionati da Scientology e si preoccupano solo della Chiesa. Questo è quanto sostengono sia ex-membri arrabbiati che hanno i loro secondi fini, sia coloro che non hanno mai incontrato uno Scientologist.

Non è necessario che mi prendiate in parola se dico che questo non è vero. È una questione di logica. Se gli Scientologist passassero il loro tempo concentrandosi solo su Scientology, non sarebbero in grado di concentrarsi sul loro lavoro e non avrebbero successo. Al contrario, molti Scientologist hanno molto successo in professioni e attività che richiedono tutta la loro attenzione, dagli affari alla musica. Una volta ho incontrato Stan Gerson, uno Scientologist che è anche un agente immobiliare ma è noto come mago da palcoscenico, e ho assistito a uno dei suoi incredibili spettacoli di magia. La magia da palcoscenico funziona solo se il mago è totalmente concentrato sul suo atto. Una breve perdita di concentrazione farebbe finire la performance in un disastro. Ovviamente, Gerson è pienamente in grado di concentrarsi sulla magia, e non è perso in un qualche regno separato di Scientology.

D'altra parte, gli Scientologist hanno le loro proprie credenze, gerghi e interessi nelle attività di Scientology, che li distinguono dai non-Scientologist. Questo è così diffuso nella società che non può servire come marchio di un gruppo "chiuso" o di una "setta" che vive all'interno del muro di cinta della separazione psicologica. Le nostre società pluraliste e diversificate sono piene di sottoculture le cui pratiche e il cui linguaggio sono difficili da comprendere per i non iniziati. In Italia, i sostenitori di una particolare squadra di calcio conoscono tutti i giocatori, passati e presenti e nelle loro conversazioni fanno riferimento a partite e episodi di cui i non tifosi non saprebbero nulla. Se qualcuno obietta che il calcio è meno serio della religione, il calcio è stato descritto come una religione in Italia e in altri paesi, e ha causato disordini dove molti sono morti.

Il calcio è solo un esempio. I cultori impegnati dell'arte astratta, dei film postmoderni, delle ceramiche cinesi o di qualsiasi altro argomento, possono formare circoli che difficilmente potrebbero essere penetrati dagli estranei. Alcuni appassionati di politica possono arrabbiarsi così tanto con chi ha opinioni diverse che vecchie amicizie potrebbero improvvisamente finire, un fenomeno particolarmente evidente nella società americana degli ultimi anni. Mentre è facile accettare la separazione fisica dalla società, in qualche misura tutti noi viviamo una qualche forma di separazione "psicologica" dagli altri. La maggior parte di noi condivide un gergo, delle battute e dei ricordi con la sua cerchia di amici più intimi che altri non capirebbero, che è quindi "separata" dagli estranei.

Un'ulteriore obiezione potrebbe essere che, mentre essere appassionati di sport o di politica o della Chiesa Presbiteriana è "normale", Scientology è "strana" a causa delle sue credenze. A volte, persino alcuni studiosi sembrano divertirsi a discutere quelle credenze di Scientology che sembrano loro particolarmente esotiche, come la reincarnazione o l'idea che alcune delle nostre vite passate possano aver comportato drammatici incontri con alieni di altri pianeti. Che cosa credano esattamente gli Scientologist sugli alieni è oggetto di controversia, ma non è questo il punto qui. Nel 2018 un sondaggio del Pew Center ha concluso che il 33% degli americani crede nella reincarnazione, tra cui il 36% dei Cattolici, il 26% dei Protestanti e persino il 35% di coloro che si identificano come atei o agnostici (Gecewitz 2018). In un paese dove tutte le credenze religiose sono condivise da una percentuale inferiore della popolazione, come in Francia, nello stesso anno 2018, il 26% credeva nella reincarnazione, che però raggiungeva il 30% se si escludeva chi aveva più di 60 anni (Dargent 2019). Queste cifre sono tipiche di ciò che si caratterizzerebbe come una credenza principale.

Sempre nel 2018, un sondaggio di Glocalities in 28 paesi economicamente avanzati (tra cui Cina e Russia) ha concluso che il 47% della loro popolazione crede nell'esistenza di civiltà extraterrestri intelligenti (37% in Francia: Lampert e Papadongonas 2018). Negli Stati Uniti, un sondaggio IPSOS del 2019 ha rivelato che il 52% degli americani crede che esistano esseri viventi extraterrestri e il 29% che abbiano visitato il nostro pianeta, recentemente o in un passato remoto (IPSOS 2019). Non voglio entrare nella discussione su ciò che gli Scientologist credono veramente sugli extraterrestri e sul loro ruolo nella storia del Pianeta Terra, ma prima di qualificare le loro credenze come insolite considerate che, secondo lo stesso rapporto di Glocalities, il 25% della popolazione intervistata nel 2018 credeva che "la prima forma di vita sulla terra provenisse da un altro luogo dell'universo" (Lampert e Papadongonas 2018, 7).

Più in generale, le credenze religiose appaiono sempre strane ai non credenti. La maggior parte dei Cristiani crede che Gesù Cristo abbia letteralmente camminato sulle acque del lago di Tiberiade, e nel 2021, il 61% degli americani crede nell'esistenza del Diavolo (Statista 2021). Vivendo in società con una maggioranza di Cristiani, tendiamo a considerare queste credenze come "normali". Ma dal punto di vista di un ateo, non sono meno strane delle credenze religiose degli Scientologist - e forse di più.

Inoltre, i critici spesso presumono che tutti gli Scientologist credano negli insegnamenti fondanti delle loro religioni allo stesso modo. In realtà, la credenza è meno semplice di così. Ci sono dei Cristiani che credono che i piedi di Gesù toccarono l'acqua del Lago di Tiberiade senza affondare, mentre per altri questo è un simbolo dello spirito che prevale sulla materia. Direbbero che, in questo senso, tutti possiamo imparare a camminare sulle acque. I "miti" religiosi (non è una brutta parola, e non implica in alcun modo che ciò che viene insegnato non sia "vero") sono più importanti per ciò che ci insegnano sulla nostra vita che per il loro contenuto storico. A volte la critica sembra avvicinarsi alle narrazioni religiose di Scientology in modo più primitivo di quanto facciano gli stessi Scientologist.

“Estremista”?

Mentre le accuse che Scientology sia una "setta" (in francese, secte) non sono certo scomparse, in alcuni paesi il fatto che Scientology sia difficile da inserire nello stampo classico di "setta" è stato riconosciuto, anche se solo tacitamente o implicitamente, e gli oppositori hanno cercato di trovare nuove etichette.

La storia dell'etichetta "estremista" applicata alle religioni minoritarie è interessante. L'uso dell'etichetta è iniziato in Russia, dove gli antisette si sono resi conto che all'interno del sistema giuridico russo era difficile usare il termine "setta" come strumento legale per perseguire e bandire le religioni a loro non gradite. Tuttavia, hanno scoperto che la legge russa includeva uno strumento utile, cioè la legge federale della Federazione Russa sul Contrasto all'Attività Estremista, promulgata nel 2002. Nel suo testo del 2002, la legge superava già il significato del termine "estremismo" nel linguaggio comune (SOVA Center for Information and Analysis 2010). Tuttavia, il fulcro di questa legge era quello di prevedere la rapida "liquidazione" dei gruppi che promuovevano il terrorismo o la violenza. Sebbene la violenza fosse definita in modo ampio, si trattava (per lo più) di violenza fisica. La legge è stata approvata nel 2002, e pochi all'estero hanno criticato la Russia per uno statuto introdotto meno di un anno dopo l'11 settembre, e apparentemente rivolto alle organizzazioni radicali islamiche.

Tuttavia, il 1° settembre 2004, l'attacco terroristico contro la scuola di Beslan nell'Ossezia del Nord causò 334 morti, tra cui 186 bambini. In Russia, divenne noto come "l'11 settembre dei bambini" e generò un'enorme emozione. Questi sentimenti rafforzarono la posizione di coloro che credevano che la legge del 2002 sull'estremismo non fosse abbastanza dura. Infatti, il gruppo che ha rivendicato la responsabilità dell'attacco di Beslan, Riyad-us Saliheen, guidato dal separatista ceceno Shamil Basayev (1965-2006), era già stato classificato come organizzazione terroristica sia dalla Russia che dagli Stati Uniti, e non era necessaria una nuova legge per bandirlo.

Ma nel clima di emotività post-Beslan hanno prevalso coloro che sostenevano che i semi del terrorismo dovevano essere estirpati combattendo l'estremismo religioso su scala più ampia, e la legge del 2002 è stata modificata due volte, nel 2006 e nel 2007. Il nuovo testo è andato sostanzialmente oltre la definizione originale di estremismo, e ha criminalizzato insegnamenti che non avevano nulla a che fare con la violenza (SOVA Center for Information and Analysis 2010; Kravchenko 2018). "L'estremismo religioso" divenne una parte centrale della legge, e fu definito come "propaganda di esclusività, superiorità o inferiorità degli individui sulla base della loro identità religiosa, o del loro atteggiamento verso la religione".

Studi successivi hanno evidenziato il ruolo svolto dagli antisette, tra cui quello del noto Alexander Dvorkin, nel promuovere questa definizione (USCIRF 2020; Fautré 2020). Questi studi hanno suggerito che coloro che hanno proposto di emendare la legge antiestremismo, pur sostenendo che gli emendamenti fossero necessari per combattere il radicalismo islamico, in realtà intendevano usarli per combattere le "sette" e in generale i gruppi accusati di "rubare" membri alla Chiesa Ortodossa Russa attraverso il proselitismo attivo.

In effetti, il caso più grande e importante ai sensi della nuova legge antiestremista ha preso di mira i Testimoni di Geova, che sono stati liquidati e totalmente banditi in Russia dalla Corte Suprema nel 2017 (USCIRF 2020; Fautré 2020; Ivanenko 2020). Mentre esistevano altre accuse nei confronti dei Testimoni di Geova, il modo in cui è stata interpretata la definizione di "estremismo religioso" è stato cruciale. "Estremista", in base all’attuale legge antiestremismo e all'interpretazione della Corte Suprema russa, sono i gruppi religiosi che affermano la “superiorità” dei loro insegnamenti rispetto a quelli delle altre religioni, in quanto offrono l'unica via per l'illuminazione o la salvezza.

Come hanno commentato praticamente tutti gli osservatori accademici, in pratica questo significa che gli "estremisti" sono coloro che sostengono che la loro religione è migliore di quella predicata dalla Chiesa Ortodossa Russa, e che cercano di far convertire gli Ortodossi al proprio gregge (Ivanenko 2020). La legge protegge un "monopolio di fatto" (Carobene 2021, 82) della Chiesa Ortodossa Russa, che è libera di convertire gli altri e di sostenere che la sua religione è "superiore" ad altre fedi e insegnamenti. Se altri fanno lo stesso, sono etichettati come "estremisti" e liquidati.

Chiaramente, la definizione di "estremismo religioso" della legge può essere applicata alla maggior parte delle religioni. Pochissime religioni non affermerebbero che il loro messaggio è il migliore, ed è migliore di quello che insegnano le altre religioni. Altrimenti, perché ci si dovrebbe convertire?

Non sorprende che in Russia la legge contro l'estremismo sia stata citata anche negli attacchi contro Scientology. In effetti, mentre è estremamente facile applicarla praticamente a tutti, ci possono essere problemi specifici nell'usarla come strumento contro Scientology. Come già detto, Scientology non cerca di indurre i suoi membri ad abbandonare la loro precedente religione. Si può diventare uno Scientologist e continuare a praticare la religione precedente. Sicuramente Scientology crede che quella che chiama la sua tecnologia sia unicamente adatta a risolvere i problemi del mondo. Ma è molto meno "esclusivista" (quindi, nel gergo russo, meno "estremista") della maggior parte delle altre religioni.

Attraverso i network internazionali degli anti-sette (USCIRF 2020), le idee russe sulla religione "estremista" sono state diffuse all'estero. La nuova legge francese sulla religione, originariamente chiamata legge contro il "separatismo", prende di mira anche i gruppi etichettati come "estremisti". È all'opera la stessa logica politica. La legge viene introdotta sostenendo che è necessaria per combattere l'Islam radicale e il terrorismo, e poi viene usata contro gruppi religiosi pacifici come i Testimoni di Geova o Scientology. Proprio come in Russia, questo è un segreto di Pulcinella, e ci sono politici che dichiarano apertamente ai media che le disposizioni vendute all'opinione pubblica come armi contro l'Islam radicale saranno in realtà usate contro gruppi stigmatizzati come "sette" (Wesfreid 2020).

In Francia sarebbe difficile liquidare come "estremista" ogni religione che dichiari che i suoi insegnamenti sono superiori a quelli delle altre. Tuttavia, un modo di applicare la logica russa dell'"estremismo religioso" in Europa occidentale è quello di individuare un elemento che i giudici russi hanno considerato per indicare che una religione dichiara i non-membri come "inferiori" ai membri, il che è vietato dalla legge russa (nell'applicazione pratica della legge, tranne che ai membri della Chiesa ortodossa russa).

Questo è il suggerimento rivolto ai membri di non associarsi con gli ex-membri, in particolare con quelli che criticano la religione. La pratica di "ostracismo" o "shunning" da parte dei Testimoni di Geova è stata citata dalla Corte Suprema russa come parte della prova che fanno parte di un'organizzazione "estremista".

Gli antisette europei hanno visto in ciò un possibile modo per attaccare i movimenti religiosi, nonostante il fatto che le pratiche di shunning dei Testimoni di Geova siano state vagliate dai tribunali di diversi paesi occidentali, e coerentemente trovate come facenti parte della libertà dei gruppi religiosi di organizzarsi internamente come ritengono opportuno (Introvigne e Amicarelli 2020).

Il 16 marzo 2021, la Corte penale di Gand in Belgio, con una sorprendente sentenza che ribalta la giurisprudenza di altri tribunali europei, e anche belgi, ha dichiarato reato la pratica dell'ostracismo dei Testimoni di Geova. La sentenza è stata appellata, ma gli antisette in Francia non hanno fatto mistero che argomenti simili saranno usati per sostenere che l'"ostracismo" è contrario alla nuova legge francese sul "separatismo".

Anche Scientology pratica la "disconnessione", e suggerisce ai membri di non associarsi con "persone soppressive" che hanno commesso gravi atti ostili nei confronti della Chiesa. Questo può essere paragonato allo shunning praticato dai Testimoni di Geova, sebbene esistano anche delle differenze (Introvigne 2019).

Diversi studiosi hanno commentato negativamente la sentenza di Gand. La maggior parte di loro ha notato che la pratica dell'ostracismo o della disconnessione è stata, ed è ancora, ampiamente utilizzata nelle religioni principali. Diversi gruppi di Ebrei Ortodossi praticano un severo shunning, e il trattamento degli "apostati" da parte dell'Islam è ben noto. Questo indica che la pratica della disconnessione non può essere usata come test per distinguere le religioni "normali" da gruppi "estremisti" o "sette".

“Marginale”?

Anche quando non vengono usate etichette che implicano una potenziale responsabilità penale, come "estremista" in Russia, vediamo ancora Scientology descritta in alcuni media come un gruppo "di frangia". Di nuovo, questo è un modo sottile di denigrare e discriminare. Sono autrice o coautrice di diversi articoli su Shincheonji, un nuovo movimento religioso Cristiano Sud Coreano che è stato accusato di aver diffuso il COVID-19 attraverso il suo rifiuto di collaborare con le autorità sanitarie (Šorytė 2020a; Introvigne et al. 2020a, 2020b, 2020c, 2020d). Dopo un'incursione nella sede del movimento, con una grande partecipazione di giornalisti e culminata con l’arresto e la detenzione per diversi mesi del suo leader di 89 anni, il 13 gennaio 2021, il Tribunale del Distretto di Suwon ha dichiarato lui e i suoi coimputati non colpevoli di tutte le accuse connesse al COVID.

Non solo questo è stato uno dei casi più spettacolari di fake news diffuse in tutto il mondo su un movimento etichettato come "setta". È stato anche interessante il fatto che, quando non è stata usata la parola "setta", e soprattutto dopo che è diventato chiaro che si stavano perpetrando gravi violazioni dei diritti umani contro i suoi membri, i media sudcoreani hanno iniziato a riferirsi a Shincheonji come a una "frangia" o "religione minore". Come se l'essere "minore" rendesse meno gravi le ingiustizie e le ingiuste persecuzioni di cui è oggetto....

Cosa significano etichette come "minore" o "frangia"? Rispetto ai Musulmani (1,9 miliardi), ai Cattolici Romani (1,2 miliardi), agli Indù (1,1 miliardi), ai Cristiani Protestanti (800 milioni) o ai Buddisti (500 milioni), tutte le religioni sono "minori". Anche i Cristiani Ortodossi (220 milioni) sono relativamente piccoli se paragonati ai Musulmani o ai Cattolici Romani. Gli Ebrei sono meno di 15 milioni, il che significa che la loro religione è più di 100 volte più piccola dell'Islam, eppure i media non la chiamerebbero "minore" o "marginale".

Certamente, ci sono teorie secondo cui tutte le religioni nascono ai margini di quella che si può chiamare la "linea principale" religiosa, e solo lentamente progrediscono verso il centro (Mauss 1994; Stark e Finke 2000). Nessuna religione nasce come maggioranza. I Cristiani sono stati disprezzati come frangia almeno per i primi due secoli della loro esistenza. In questo senso, le nuove religioni sono tutte in fase di transizione verso il centro del panorama religioso, e Scientology esiste solo da meno di 70 anni. Non si può certo biasimarla per essere nel mezzo di un processo di mainstreaming (integrazione e diffusione) che normalmente richiede secoli per essere completato.

Tuttavia, chi usa etichette come "marginale" non intende dire che Scientology è una nuova religione, o una religione giovane. Nascosto, o non troppo nascosto, è un giudizio di valore, che Scientology non è molto importante, o che non contribuisce in modo significativo alla società in generale.

Possiamo discutere come una questione filosofica se le religioni debbano necessariamente dimostrare la loro utilità alla società promuovendo attività caritatevoli. Dopo tutto, l’attività principale delle religioni è la religione, e difficilmente possono essere criticate se si prendono cura delle anime e dei cuori piuttosto che dei corpi.

Tuttavia, nel caso di Scientology, che essa non offra attività caritatevoli, culturali e sociali a beneficio della società nel suo complesso, è falso. Ho sostenuto altrove (Šorytė 2020a, 2020b) che gli antisette creano un circolo comodo ma vizioso, che purtroppo viene preso per buono da alcuni media. Se i gruppi che etichettano come "sette" si limitano ad attività religiose e missionarie, vengono liquidati come gruppi "marginali" che non si interessano dei loro simili. Ma se si impegnano in attività caritatevoli significative, queste sono a loro volta liquidate come "attività di facciata" della "setta".

Certamente, aiutare altri paesi migliora la reputazione dei governi, e durante la crisi del COVID-19 abbiamo conosciuto espressioni come "diplomazia delle maschere" e "diplomazia dei vaccini". E gli enti di beneficenza Cattolici o Protestanti migliorano la reputazione delle chiese che li gestiscono. Eppure, aiutano davvero i bisognosi. Le attività caritatevoli sono sempre svolte per una serie di ragioni diverse, e non possiamo sapere esattamente quali motivazioni prevalgono. La Bibbia ci dice che conosceremo "le intenzioni dei cuori" solo alla fine del mondo (1 Corinzi 4:5). E perché dovremmo considerare sospetti e "di facciata" i servizi caritatevoli offerti da Scientology, ma non quelli degli enti caritatevoli Cattolici, Protestanti o Ebrei, per non parlare del governo statunitense, russo o cinese?

Non c'è dubbio che le associazioni fondate e gestite dagli Scientologist contribuiscano positivamente a una serie di buone cause. Gioventù per i Diritti Umani, ad esempio, promuove un'impressionante gamma di attività educative sulla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani. Raramente, se non mai, parla di come vengono violati i diritti umani degli Scientologist, anche se questo ovviamente avviene in diversi paesi. Per la sua portata globale, la sua fondatrice, Mary Shuttleworth, ha ricevuto nel 2019 la Peace Summit Medal for Social Activism dal World Summit of Nobel Peace Laureates, un'organizzazione che sarebbe difficile per gli oppositori liquidare come un'altra "attività di facciata" di Scientology (World Summit of Nobel Peace Laureates 2019).

Nel 2019 la studiosa francese Bernadette Rigal-Cellard ha analizzato in dettaglio i numerosi programmi caritatevoli, umanitari e culturali di Scientology, e come questi vadano a beneficio, principalmente, dei non Scientologist (Rigal-Cellard 2019). Alcuni di questi programmi operano in aree controverse. Per esempio, secondo Rigal-Cellard a Glendale e in altre città californiane la Foundation for a Drug Free World si è opposta all'apertura di negozi che vendono marijuana (dopo che sono stati legalizzati dallo Stato nel 2016: Rigal-Cellard 2019, 79), cosa che ha disturbato alcuni potenti interessi commerciali locali. La Citizens Commission for Human Rights, dove gli Scientologist hanno sempre collaborato con i non Scientologist (Westbrook 2017), si oppone agli abusi della psichiatria, degli psicofarmaci e all'abuso di droghe in generale nella nostra società occidentale. Molti non sono d'accordo con quello che percepiscono come la sua accusa generalizzata alla psichiatria in generale. D'altra parte, la Commissione ha esposto casi molto reali e persino criminali di abusi della psichiatria e di false dichiarazioni diffuse per promuovere la vendita di psicofarmaci e altri farmaci, che hanno causato danni incalcolabili alla salute pubblica.

Nel 2020 ho pubblicato un piccolo libro sulle attività di Scientology per aiutare i bisognosi durante la pandemia di COVID-19 (Šorytė 2020b). Mentre le reazioni degli oppositori dimostrarono ancora una volta che non c'è nulla che Scientology possa fare che loro troverebbero lodevole, le autorità locali di diversi paesi hanno riconosciuto che fornendo maschere, disinfettanti e buoni consigli gli Scientologist hanno davvero aiutato. Ma c'era anche un altro aspetto che ho cercato di sottolineare in quel libro. In un momento di crisi, non ci aspettiamo che le religioni offrano solo aiuto materiale. Il fatto che Scientology abbia mobilitato i suoi musicisti, alcuni dei quali di fama mondiale, per un concerto che ha raggiunto milioni di persone tramite YouTube, e abbia cercato di sollevare il morale delle persone in quarantena inducendole a riflettere su come convertire una crisi in un'opportunità di crescita morale e spirituale, non era meno importante, né meno benefico, dell'aiuto materiale.

Se questo è ciò che fanno le religioni "marginali", allora abbiamo bisogno di più religioni "marginali" nella nostra società.

Cui Bono?

Poiché la mia formazione è in politica piuttosto che in studi religiosi, quando vedo una religione attaccata e diffamata, mi chiedo chi c'è dietro gli attacchi e perché. Sulla base della mia limitata esperienza nello studio accademico dei nuovi movimenti religiosi, forse questa domanda non viene posta abbastanza spesso.

Questo può accadere perché è una domanda a cui è difficile rispondere. Ci sono forze che per loro natura preferiscono operare nell'ombra, mentre gli studiosi cercano prove concrete e pistole fumanti. Alcune delle mie risposte provvisorie alla domanda chi c'è dietro l'etichettatura di Scientology come "setta", movimento "estremista" o religione "marginale" si basano su affermazioni non difficili da trovare. Altre sono congetture ponderate.

Solo le teorie del complotto sostengono che dietro certe campagne culturali ci sia un solo "Grande Fratello". Io suggerirei che dietro l'ostilità a Scientology ci sono almeno cinque forze diverse.

In primo luogo, le nuove religioni entrano in un mercato affollato, e raramente sono ben accolte dalle vecchie religioni. A nessuno piace un nuovo concorrente. In Russia, è abbastanza ovvio che la Chiesa Ortodossa Russa è responsabile dei più forti attacchi contro Scientology (USCIRF 2020). Né lo nega. In altri paesi, alcuni Cattolici e Protestanti non sono esattamente contenti che alcuni dei loro devoti passino parte del loro tempo in Scientology (anche se, come ho detto prima, Scientology non chiede a nessuno di abbandonare la propria religione). Tuttavia, il suo potere e la sua influenza sono raramente così pervasivi come quelli della Chiesa Ortodossa Russa in Russia. E le loro opinioni sono divise. Due noti studiosi italiani che hanno scritto libri e articoli sottolineando gli aspetti positivi di Scientology, Aldo Natale Terrin e Luigi Berzano, sono entrambi preti Cattolici (vedi Terrin 2017; Berzano 2018).

In secondo luogo, ci sono governi e forze nei governi, che hanno una relazione problematica con la democrazia, che non amano coloro che sono fortemente indipendenti, che insistono nel pensare con la propria testa e che vivono al di fuori dello stile di vita dettato dalla propaganda ufficiale. La Russia, ancora una volta, è un esempio lampante di come vengono trattate queste persone dalla mentalità indipendente, compresi gli Scientologist, e il fatto che le sedi della loro religione siano negli Stati Uniti peggiora la loro situazione, perché i politici al potere usano come strumento di propaganda un antiamericanismo primitivo. Non dobbiamo nemmeno ignorare l'avidità dei politici e dei burocrati che, nel "liquidare" i movimenti religiosi, sono anche desiderosi di prendere il controllo dei loro conti bancari e delle loro proprietà immobiliari.

In terzo luogo, ci sono umanisti laici che avevano predetto la scomparsa della religione nel 20° o 21° secolo. Mentre possono aver avuto ragione nel prevedere che le chiese principali avrebbero perso membri (anche se non ovunque), sono stati colti di sorpresa dall'emergere di nuove religioni come Scientology. Da qui la loro strana ossessione per la teoria che gruppi come Scientology non stiano realmente crescendo e si stiano in realtà riducendo, o stiano per scomparire, una teoria che non è supportata da alcuna statistica affidabile (Rigal-Cellard 2019, 107). Sebbene a volte si alleino con i religiosi cercando di proteggersi dalla concorrenza, gli umanisti laici sono ampiamente presenti nei gruppi antisette occidentali, nei media e nell'establishment culturale, il che spiega la presentazione ostile di Scientology e di altri nuovi movimenti religiosi.

In quarto luogo, c'è una crescente affluenza di sostenitori della libertà e dei "nuovi diritti" che non tollerano il fatto che persone in possesso delle loro facoltà mentali possano decidere volontariamente di unirsi a gruppi che richiedono un elevato impegno, consapevoli che dovrebbero rispettare certe regole. Questi potenti movimenti culturali e sociali non amano la religione in generale, ma si indignano particolarmente quando una religione disciplina coloro che nei suoi ranghi hanno violato le sue regole.

Mentre questi quattro gruppi molestano e perseguitano una serie di religioni diverse, Scientology è incorsa nell'ostilità di un quinto gruppo, che è tra le lobby più potenti del pianeta. Le risorse finanziarie a sua disposizione sono virtualmente illimitate. Si tratta della lobby farmaceutica. Agli Scientologist piace citare la psichiatria come fonte dei suoi problemi, e certamente le critiche di Scientology agli psichiatri in generale hanno creato nemici potenti. Tuttavia, vorrei rispettosamente suggerire che, per quanto alcuni di loro possano aver cercato di impedire la crescita di Scientology nei suoi primi anni, oggi gli psichiatri sono raramente un fronte unito, hanno opinioni diverse su molti argomenti e hanno sia meno potere che meno da perdere dalle campagne di Scientology rispetto ad alcune aziende farmaceutiche.

Considerate che Scientology si oppone all'uso di psicofarmaci, e che il mercato corrispondente è stato valutato in più di 27 miliardi di dollari nel 2020. Poiché le prescrizioni di psicofarmaci hanno avuto un boom durante la pandemia di COVID-19, e molti ne sono diventati dipendenti, alcuni prevedono che le loro vendite raggiungeranno i 40 miliardi di dollari entro il 2025 (GlobalData 2020).

Dovremmo forse fermarci a rileggere queste cifre. Tutti quelli che diventano Scientologist sceglieranno di non far parte di questo mercato. E cercheranno di convincere gli altri che gli psicofarmaci sono dannosi. Chiunque entri in un edificio di Scientology o partecipi a un evento di Scientology sarà soggetto alle argomentazioni che gli psicofarmaci fanno male a lui, a lei e al mondo in generale. Peggio ancora, dal punto di vista di coloro che vendono questi prodotti, gli Scientologist come Tom Cruise sono opinion leader e quando vengono intervistati spesso si pronunciano contro gli psicofarmaci. Come ha sostenuto un editorialista, cercare di respingere le argomentazioni di Cruise semplicemente offendendo Scientology non ha davvero funzionato (Navarrete 2005).

Possiamo sospettare che queste aziende non stiano attaccando Scientology perché sono state persuase da alcuni giornalisti, o per proteggere i diritti degli ex-membri "disconnessi" dai loro ex amici e parenti. Quello che stanno proteggendo è un mercato da 27 miliardi di dollari, per non parlare del fatto che Scientology suggerisce la moderazione nel consumo di farmaci da prescrizione e da banco in generale. E, dato che il COVID potrebbe quasi raddoppiare il mercato degli psicofarmaci, forse possiamo presumere che attualmente stiano anche aumentando il loro sostegno agli sforzi anti-Scientology.

Più in generale, ciò che Scientology fa è offrire tecniche alternative per risolvere i problemi che normalmente la nostra società medicalizzata cerca di affrontare con i farmaci. Quando queste tecniche hanno successo, non c'è più bisogno di comprare farmaci. Questo non rende Scientology simpatica alle case farmaceutiche.

In effetti, la coalizione di coloro che si oppongono a Scientology è così impressionante, che il fatto che sia riuscita a sopravvivere è la migliore prova che si tratta di un'organizzazione stabile, in cui molti hanno trovato un nuovo, significativo modo di vivere che sono pronti a difendere a costo di notevoli sacrifici. È la migliore prova che non si tratta di una religione "marginale".

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Riferimenti

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