Bitter Winter dà inizio a una serie sulla sanguinosa repressione di una grande minoranza religiosa, indagando sul perché stia accadendo.
di Massimo Introvigne — Una delle più antiche e sanguinose persecuzioni di una minoranza religiosa nel mondo è oggi quella che ha come obiettivo gli Ahmadi in Pakistan. In questa serie, esamineremo da dove viene questa persecuzione e chi la alimenta. Per prima cosa, daremo uno sguardo a chi sono esattamente gli Ahmadi.
Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) nacque e visse per la maggior parte della sua vita a Qadian, nel Punjab (per cui i suoi seguaci sono talvolta chiamati Qadiani). Negli anni 1880-1884 scrisse i quattro volumi dell'opera Barahin-i-Ahmadiyya, destinati a mostrare la superiorità dell'Islam sulle altre fedi, e in particolare sul Cristianesimo, accolta con favore da molti ambienti islamici. Nel 1889, annunciò di aver ricevuto una rivelazione divina, attorno alla quale si riunì una comunità di seguaci.
La spaccatura con i circoli Musulmani più ortodossi avvenne nel 1891, quando Ahmad proclamò di essere sia il Masih (messia, lo stesso titolo dato a Gesù dai Musulmani) sia il Mahdi che ci si aspettava apparisse negli ultimi tempi per restaurare la fede. Gli ecclesiastici Musulmani lo dichiararono eretico, e le sue affermazioni messianiche furono criticate anche da Cristiani e Indù, in particolare quelli del movimento Arya Samaj. Ahmad morì a Lahore il 26 maggio 1908 ed è sepolto a Qadian, che è ancora un importante luogo di pellegrinaggio per il movimento Ahmadiyya.
Il suo successore, il medico Hakeem Noor-ud-Din (1841-1914), assunse il titolo di khalifah e organizzò la prima missione in un paese occidentale, il Regno Unito. Egli non riuscì a impedire le divisioni in seno al movimento, che si manifestarono come uno scisma dopo la sua morte, il 13 marzo 1914. La maggioranza della comunità seguì la Jama'at-i-Ahmadiyya (Movimento Ahmadiyya), originariamente con sede a Rabwah, nell'attuale Pakistan, presieduta dal figlio di Ahmad, Mirza Bashirud Mahmud Ahmad (1889-1965), al quale succedettero Mirza Nasir Ahmad (1909-1982), Mirza Tahir Ahmad (1928-2003) e Mirza Masroor Ahmad (nato nel 1950), tutti con il titolo di khalifah.
Il khalifah Mirza Masroor Ahmad. Fonte: Comunità Musulmana Ahmadiyya.
Una minoranza, con sede a Lahore, si è riunita nell'Ahmadiyya Anjuman Isha'at-e-Islam Lahore (Società Ahmadiyya per la diffusione dell'Islam a Lahore), più vicina all'Islam tradizionale, che ha cercato di diffondere in Occidente con un minimo di adattamento e con meno insistenza sulla natura messianica del fondatore. Fino al XXI secolo, gli Ahmadi maggioritari di Rabwah (e, in misura minore, il gruppo minoritario molto più piccolo di Lahore) hanno continuato a crescere attraverso il loro proselitismo attivo non solo in Asia ma in Africa, Indonesia, Stati Uniti ed Europa. Il gruppo di maggioranza è presente in 209 paesi e vanta oltre dieci milioni di membri. Il gruppo minoritario rappresenta meno dello 0,5% della popolazione mondiale Ahmadi. La principale sede internazionale del ramo maggioritario è a Londra, dove un canale televisivo satellitare trasmette programmi religiosi in tutto il mondo.
Gli Ahmadi si considerano seguaci dell'Islam nella sua forma più vera e autentica, e rifiutano vigorosamente qualsiasi accusa di eresia o devianza. Usano principalmente l'espressione ilham, che designa le rivelazioni concesse ai santi, riguardo al messaggio che sostengono che Ahmad abbia ricevuto da Dio, espressione che dovrebbe essere considerata accettabile in un contesto islamico. Tuttavia, altri Musulmani accusano Ahmad di essersi considerato un "profeta", mentre l'Islam insegna che dopo Maometto non può emergere alcun profeta. La formula Ahmadi per Ahmad, "allo stesso tempo un profeta e un seguace del Santo Profeta [ Muhammad]", non è sufficiente a stabilire l'ortodossia di Ahmadiyya agli occhi dei religiosi Musulmani, o almeno dei più conservatori tra loro.
Un altro aspetto che ha causato disaccordi tra gli Ahmadi e gli ambienti Musulmani conservatori è la dottrina di Ahmad sulla guerra santa (l'aspetto militare della jihad, parola che significa anche lotta contro le proprie imperfezioni), che il fondatore di Ahmadiyya ha dichiarato "proibita" nei tempi moderni, e destinata ad essere sostituita interamente dalla predicazione pacifica dell'Islam. È a causa di questa dottrina che Ahmad durante la sua vita fu accusato di essersi messo al servizio del potere coloniale inglese, e oggi gli Ahmadi sono accusati dai Musulmani radicali di non sostenere quelle che loro vedono come giuste lotte armate in Palestina, Kashmir e altrove.
Altre idee di Ahmad sulla "separazione tra la moschea e lo stato", che si allineavano alle idee occidentali sulla separazione tra chiesa e stato, e sulla libertà religiosa sia per i non Musulmani che per i Musulmani, attirarono molti, ma causarono nuovamente reazioni ostili da parte di ambienti conservatori.
Cristiani e Ahmadi vengono perseguitati entrambi in Pakistan e in altri paesi, e gli ultimi khalifah, compreso l'attuale Mirza Masroor Ahmad, hanno moltiplicato le iniziative sulla pace, i diritti umani e la libertà religiosa coinvolgendo membri di diverse religioni.
Il santuario Rozabal a Srinagar, dove gli Ahmadi e altri credono che Gesù sia sepolto (credits).
D'altra parte, un dialogo teologico con i Cristiani è più difficile, perché gli Ahmadi credono che Ahmad sia "la seconda venuta di Cristo", non nel senso che in lui Gesù è tornato sulla Terra, ma piuttosto intendendo che il nuovo messia è venuto "nello spirito e nella potenza di Gesù Cristo". Gli Ahmadi credono anche che Gesù fu crocifisso, ma non morì sulla croce. Deposto dalla croce ancora vivo, fu guarito attraverso l'applicazione di un unguento prodigioso, il marhan-i-Isa, la cui formula era stata comunicata per rivelazione ai discepoli, e andò a predicare il Vangelo alle tribù perdute di Israele in Afghanistan e nel Kashmir. In quest'ultima zona, gli Ahmadi (e diversi altri gruppi religiosi) credono che Gesù sia morto a 120 anni, e la sua tomba può ancora essere visitata a Srinagar.
Le persecuzioni comuni hanno comunque insegnato ai Cristiani e agli Ahmadi a mettere da parte le differenze teologiche e ad impegnarsi in un "dialogo di sangue" e nella comune difesa della libertà religiosa. Tracceremo le origini dell'attuale persecuzione degli Ahmadi nel prossimo articolo.
Fonte: Bitter Winter
Foto iniziao pagina: Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908), fondatore degli Ahmadi (da Wikimedia).
