Un nuovo libro parla di come muoiono le religioni. Alcune vengono uccise dagli stati democratici.
di Massimo Introvigne — Ci sono innumerevoli libri su come nascono nuove religioni, cosa che accade quasi ogni settimana nel mondo. Ma come muoiono le religioni? Un nuovo libro The Demise of Religion: How Religions End, Die, or Dissipate (Londra e New York: Bloomsbury) curato dai noti studiosi di nuovi movimenti religiosi Michael Stausberg, Stuart A. Wright e Carole M. Cusack affronta questa affascinante questione attraverso un'introduzione e nove capitoli che presentano dei casi di studio.
Essendo io stesso uno studioso specializzato in nuovi movimenti religiosi, trovo tutti i capitoli affascinanti. I casi di studio confermano ciò che la ricerca precedente ha ampiamente dimostrato. Le religioni non muoiono quando muoiono i loro leader carismatici, né quando le loro profezie falliscono. Come nota giustamente Eileen Barker, non abbiamo nemmeno bisogno di esempi più recenti, i primi Cristiani aspettavano un'imminente fine del mondo e il ritorno glorioso di Gesù, eppure il Cristianesimo non è scomparso quando questi eventi non si sono materializzati. Le religioni non muoiono quando i loro leader sono accusati di gravi reati e incarcerati o giustiziati: di nuovo, questo è successo a Gesù, ed Erica Baffelli mostra che Aum Shinrikyo non è realmente "finita" dopo che il suo fondatore Asahara Shoko e alcuni dei suoi più stretti collaboratori sono stati riconosciuti colpevoli di orribili reati e giustiziati (infatti, due rami del movimento sono ancora attivi in Giappone). Le religioni non muoiono quando sono perseguitate in paesi totalitari come la Cina: come dimostrano il Falun Gong e la Chiesa di Dio Onnipotente, i movimenti religiosi sono particolarmente abili a sopravvivere nella clandestinità, e fuggire dalla Cina per praticare liberamente la loro fede in paesi democratici è difficile, ma non impossibile.
Eppure, le religioni muoiono. Alcune si fondono con organizzazioni più grandi, o i loro membri si convertono in massa a una fede diversa, altre semplicemente soccombono nella lotta darwiniana per la vita tra migliaia di religioni concorrenti. Quelle che proibiscono il matrimonio e la procreazione, come gli Shakers, possono estinguersi per ragioni demografiche. Quando vengono attaccati, alcuni possono credere che accontentare i loro critici e rinunciare alle loro caratteristiche più distintive garantirebbe la loro sopravvivenza. A volte accade il contrario, come discute Eileen Barker attraverso i casi dell'Esercito di Gesù e dei Bambini di Dio, poi ribattezzati La Famiglia, entrambi ancora esistenti ma a serio rischio di estinzione. Altri movimenti religiosi possono decidere di auto-annichilirsi con omicidi e suicidi conclusivi, come è successo nei casi del Peoples Temple, dell'Heaven's Gate, dell'Order of the Solar Temple e dell'Uganda's Movement for the Restoration of Ten Commandments of God, quattro casi (in realtà molto diversi tra loro) discussi da Carole Cusack e Jim Lewis nel capitolo finale.
Bitter Winter si occupa di libertà religiosa e, tuttavia, il modo più interessante e allarmante di morire per una religione è quello che Stausberg chiama "religiocidio", cioè l'annientamento deliberato di una religione da parte di rappresentanti dello stato attraverso la "pulizia religiosa". Stausberg cita alcuni casi storici, come i catari sterminati dai crociati Cattolici nel Medioevo, o il movimento Ghost Dance dei Lakota Sioux, distrutto dall'esercito americano con il massacro di Wounded Knee del 1890.
In un capitolo magistrale, Stuart Wright ha discusso i più recenti "religiocidi" perpetrati dagli stati democratici, cioè gli Stati Uniti e la Francia. Il crimine, nota Wright, può avere successo solo quando prende di mira piccoli gruppi. Cita il tentato, ma fallito, "religiocidio" di Scientology in Australia negli anni '60, attraverso leggi volte a metterla fuori gioco nel paese. Scientology era abbastanza grande da resistere, e in un paese democratico le leggi possono sempre essere modificate o dichiarate incostituzionali.
Quando i "religiocidi" hanno avuto successo, ciò è avvenuto in due diversi contesti, sostiene Wright. La Francia ha un'unica politica di "guerra alle sette", sostenuta da agenzie governative specializzate, unità di polizia e leggi. Gli Stati Uniti hanno vissuto una "rivoluzione degli abusi sui bambini [e, più in generale, degli abusi sessuali]" a partire dalla fine degli anni '70. Ha ottenuto diversi risultati positivi, ma ha anche reso più facile per gli anti-sette creare "panico morale riguardo ai 'bambini a rischio'", suscitando reazioni draconiane da parte dello Stato anche nei casi in cui le accuse si sono poi rivelate false.
Correttamente, il caso dei Branch Davidians e il raid della polizia del 1993 che li distrusse a Waco, Texas (solo una manciata di membri sopravvisse e continuò la religione per un po') è classificato come "religiocidio" piuttosto che autoannientamento. Un'indagine del Congresso degli Stati Uniti, il cui rapporto è stato pubblicato nel 1996 ed è citato da Wright, ha concluso che, piuttosto che un suicidio dei Branch Davidians, le 76 vittime furono causate dalla "grave incompetenza" delle autorità. Se non avessero deciso di fare un raid spettacolare contro una "setta", avrebbero potuto arrestare David Koresh "fuori dalla residenza davidiana", dove non rimase per tutto il tempo (fino a quando il centro religioso fu messo sotto assedio).
Wright classifica come "religiocidi" anche la scomparsa della United Nuwaubian Nation, una comunità afroamericana in Georgia, e lo Yearning for Zion Ranch di Eldorado, Texas, una "comunità satellite" dei Santi degli Ultimi Giorni Fondamentalisti, la più grande tra i vari gruppi di Mormoni scismatici che insistevano nel praticare la poligamia dopo che la Chiesa principale di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni vi aveva rinunciato nel 1890. Il leader dei Nuwaubiani fu condannato per molestie su minori (anche se gli studiosi hanno dubbi sulla sua reale colpevolezza), e a Eldorado è chiaro che alcuni avevano sposato ragazze minorenni. Tuttavia, come dimostra il libro, i crimini commessi dai leader, anche se reali, normalmente non portano alla scomparsa di una religione. Nei casi dei Nuwaubiani e Eldorado, i gruppi erano stati trapiantati in zone rurali conservatrici del sud rispettivamente da Brooklyn e dall'Arizona, erano ampiamente impopolari, e le misure prese dalle autorità andavano oltre la punizione degli individui colpevoli e indicavano gli obiettivi di "uccidere" i gruppi religiosi.
La Francia, osserva Wright, è un caso diverso, poiché ha una politica ufficiale di "guerra alle sette" "Dire che questo approccio è stato unico nella politica internazionale, dice Wright, sarebbe un eufemismo". I gruppi etichettati come sette sono "privati dei diritti e banditi dalla partecipazione alle attività pubbliche abituali". La Francia, osserva Wright, ha persino introdotto una legge che criminalizza "la manipolazione mentale (manipulation mentale), una versione francese della pseudo-scientifica e screditata nozione di «lavaggio del cervello»".
Questa "straordinaria politica governativa di intolleranza religiosa" non è riuscita a mettere fuori gioco grandi gruppi, che talvolta sono riusciti a vincere in tribunale contro le autorità, confermando che in un contesto democratico il "religiocidio" funziona solo con piccoli movimenti.
La storia di quattro di questi - la comunità New Age chiamata Horus, il Centro per l'Insegnamento del Biodinamismo, il piccolo gruppo di preghiera Amour et Misericorde (basato, come molti altri, su apparizioni mariane non riconosciute dalla Chiesa Cattolica), e la Religione Aumista del Mandarom (che di fatto esiste ancora, ma molto ridotta nei numeri) -, come ricostruita da Wright, è sia triste che paradossale. Questi gruppi sono stati "uccisi" perché presi di mira da quelle che Wright chiama "potenti organizzazioni anti-sette sponsorizzate dallo stato" come l'UNADFI e altre.
Per quanto riguarda il Mandarom, Wright ha menzionato che un caso che potrebbe potenzialmente mandarli in bancarotta (un altro modo di perpetrare il "religiocidio") è stato oggetto del ricorso del movimento alla Corte di Cassazione francese. Dopo la pubblicazione del libro, la Cassazione si è pronunciata contro il Mandarom, la cui ultima risorsa è ora la Corte Europea dei Diritti dell'Uomo.
Preso di mira per "religiocidio": il Mandarom durante una visita dell'autore Massimo Introvigne nel 2017.
Nel caso del Biodinamismo, sembra che la principale lamentela dell'ex-membro della setta che ha denunciato il gruppo fosse che suo marito l'aveva lasciata per la leader del movimento, Sophie Berlamont. Alla fine, la Berlamont ha vinto la sua causa alla Corte Suprema di Cassazione, ma nel frattempo, è stata arrestata e il suo gruppo di fatto distrutto.
Nell'esaminare come muoiono le religioni, conclude Wright, "gli studiosi devono essere acutamente consapevoli di come gli stati giochino un ruolo significativo nel determinare quali religioni hanno successo e quali falliscono". Gli stati moderni "hanno il potere di scegliere i vincitori e i perdenti nel mercato religioso". Questo non accade solo nei "regimi autoritari". "È imperativo capire come gli stati democratici possano diventare duri strumenti di repressione e persino alleati inconsapevoli di gruppi di interesse politico di parte che cercano di limitare o screditare le religioni non tradizionali".
Fonte: Bitter Winter
