Definire un movimento religioso "setta" non ci dice nulla sul movimento stesso, ma ci dice molto sull'intolleranza di coloro che usano questa etichetta.
(Relazione presentata da Alessandro Amicarelli al Nono Convegno Annuale dell'Accademia Europea delle Religioni, Università LUISS di Roma, 3 luglio 2026.)
di Alessandro Amicarelli — Il tema della mia presentazione può essere visto da diverse prospettive, tra cui l’etica dei media, la libertà religiosa e il trattamento riservato alle comunità religiose minoritarie nelle società democratiche. L’argomento in questione è il caso di Shincheonji nel Regno Unito, attiva sotto il nome New Heaven New Earth – Shincheonji Church of Jesus. Il punto centrale qui non è se si sia d’accordo o meno con la teologia di Shincheonji, ma se il dibattito pubblico su questa organizzazione sia stato guidato dall’obiettività o dal pregiudizio.
Negli ultimi anni, Shincheonji è cresciuta notevolmente e, parallelamente a tale crescita, ha attirato una considerevole controversia internazionale, che, attraverso altri paesi anglofoni, è giunta anche nel contesto britannico. Come accade per altre minoranze religiose, seguendo una logica standard, quando un nuovo movimento religioso (NRM) si affaccia su un nuovo contesto, soprattutto se percepito come originale o "esotico", il primo modo in cui viene commentato non è da una prospettiva sociologica o giuridica, ma da una polemica alimentata da pregiudizi. Questo è accaduto anche a Shincheonji che, nel Regno Unito, proprio come in altri paesi, è stato etichettato come «setta», un termine spesso usato in modo semplicistico per indicare i nuovi movimenti religiosi sconosciuti.
Una comunità pacifica: i membri di Shincheonji nel Regno Unito
La mia argomentazione sull'uso dell'etichetta «setta» è semplice: la sua applicazione a Shincheonji è spesso legata all'ansia dell’opinione pubblica, a una narrazione distorta dai media e a un puro pregiudizio, proveniente da individui che conoscono poco o nulla della vita reale della comunità di Shincheonji. Poiché la libertà di religione o di credo di Shincheonji e dei suoi membri non è una libertà di serie B e non è inferiore alla libertà di parola altrui, i commentatori, come chiunque altro, devono astenersi dall'uso di un linguaggio allarmistico che troppo spesso si sostituisce a un'analisi imparziale.
Cominciamo concentrandoci su alcuni principi teorici fondamentali. Innanzitutto, in una società basata sull'uguaglianza e sullo Stato di diritto, le minoranze religiose non devono essere classificabili come familiari o popolari, o persino "socialmente accettabili" o gradite, per meritare tutela giuridica. Questo perché, in base al principio fondamentale di uguaglianza, intrecciato al principio del primato della legge, i diritti umani fondamentali non dipendono dall'approvazione della maggioranza; non vengono concessi dai governi, ma sono parte integrante dell'esistenza di ogni essere umano. In quest'ottica, tali diritti si applicano in modo equo e indiscriminato alle chiese tradizionali, ai nuovi movimenti e persino ai gruppi e alle comunità impopolari le cui credenze possono apparire non convenzionali agli occhi di chi non ne fa parte. Questa è l'essenza della libertà di religione o di credo nel suo senso più profondo.
Questo principio è fondamentale perché l'etichetta «setta», usata con grande frequenza e come se non nuocesse a chi ne è oggetto, non è una categoria giuridica neutra; al contrario, porta con sé un pesante fardello di pregiudizio. Viene utilizzata per alimentare lo stigma, il panico morale e il sospetto sociale, e per suscitare una condanna emotiva da parte dell'opinione pubblica. Nei media, questa etichetta viene usata in modo autoesplicativo, come se l'etichetta stessa spiegasse l'intera storia che si cela dietro quel termine e, così facendo, esonerasse il commentatore da qualsiasi onere della prova o obbligo di fornire prove. In altre parole, il termine stesso diventa un giudizio definitivo emesso da un giornalista, aggirando il compito di dimostrare, con prove, l'esistenza di coercizione, abuso o qualsiasi danno illecito o verificabile che si suppone sia stato commesso dalla «setta».
Questo aspetto è particolarmente vero nel caso di Shincheonji. Insieme al CESNUR e ad altri sostenitori della libertà di religione e di credo impegnati nella difesa pubblica della libertà religiosa, abbiamo affrontato la questione di Shincheonji come dovrebbe essere affrontata, ovvero come un movimento cristiano minoritario oggetto di discriminazioni in diverse nazioni. Abbiamo inquadrato la questione relativa a Shincheonji come il «capro espiatorio» durante la crisi del COVID-19 in Corea del Sud, e personalmente mi sono concentrato su come Shincheonji fosse stato incolpato in modi che andavano oltre la semplice verifica delle prove in un paese democratico governato dallo Stato di diritto. Ciò è dimostrato dalla successiva assoluzione definitiva da parte della Corte Suprema coreana da tutte le accuse relative all'ostruzione delle misure di prevenzione del COVID-19, dimostrando giuridicamente l'innocenza della chiesa.
Ora, se ci concentriamo sul contesto britannico, possiamo notare, ad esempio, che i giornalisti britannici hanno talvolta presentato Shincheonji o New Heaven New Earth non solo come una «setta», ma come un’organizzazione che usa la segretezza e la manipolazione per costruire la propria identità di «setta». A questo proposito, un articolo su The Independent riportava l'esperienza di una giovane donna che credeva che il suo ragazzo fosse coinvolto nel gruppo attraverso un reclutamento ingannevole e varie forme di dissimulazione.
Una lezione biblica di Shincheonji nel Regno Unito
Allo stesso tempo, nello stesso articolo viene riportata la risposta legale del gruppo alle accuse, che contesta il termine «setta» in quanto etichetta dispregiativa e stereotipante, sottolinea che non tutti i membri sono missionari a tempo pieno e afferma che una passata mancanza di trasparenza è stata collegata a ostilità e bullismo nei confronti dei suoi membri. Ciò dimostra che le ricostruzioni mediatiche, così come il dibattito pubblico, non rappresentano una versione definitiva della verità, bensì una rappresentazione di parte dei fatti che dovrebbe lasciare spazio alla difesa del gruppo.
Come dovrebbe essere, dunque, un'analisi ragionevole? Dovrebbe evitare di chiedersi se un nuovo movimento religioso abbia un aspetto strano o professi credenze bizzarre. Al contrario, dovrebbe concentrarsi su questioni più neutrali e scientificamente fondate, come ad esempio se la partecipazione sia volontaria e, una volta entrati a far parte del gruppo, se sia possibile abbandonarlo; se esistano prove a sostegno delle accuse di coercizione, violenza, abuso e sfruttamento, o se tali accuse siano il risultato di campagne mediatiche e altre forme di odio e ostilità nei confronti del gruppo. Tutte queste domande contribuiscono a comprendere le circostanze nel contesto più ampio attraverso una verifica accurata.
C’è un aspetto che riveste un ruolo fondamentale in Shincheonji, poiché ci aiuta a comprendere meglio questa chiesa e a confutare con maggiore forza la propaganda anti-sette. Per questo motivo, merita maggiore attenzione di quanta ne riceva di solito: il processo di studio biblico, ben strutturato e organizzato, che i potenziali membri intraprendono prima di entrare a far parte a pieno titolo della chiesa. Sebbene questo non possa, da solo, controbilanciare tutte le accuse mosse da chi attacca Shincheonji, certamente, quantomeno, complica la caricatura di un'adesione irrazionale indotta da azioni manipolatorie. Infatti, un lungo processo che prevede prima lo studio e solo in seguito la decisione di aderire o meno non si presta bene alla narrazione sensazionalistica di una setta manipolatrice che converte con la forza individui vulnerabili.
Un altro aspetto importante da considerare è la pratica dei media di fabbricare storie che poi fungono da modello per diffondere false informazioni a livello internazionale. In altre parole, quando un nuovo movimento religioso viene descritto come controverso in un paese, utilizzando generalizzazioni, fonti non verificate e cliché, i giornalisti di altri paesi riprendono le stesse storie con le stesse descrizioni e lo stesso tono, e talvolta persino con le stesse supposizioni, senza verificare se i fatti locali su cui riferiscono abbiano qualcosa in comune con i fatti accaduti nell'altro paese e giustifichino la narrazione importata. Ciò significa che l'etichetta dispregiativa di «setta», importata da un altro paese, arriva ancora prima che l'indagine abbia avuto inizio nel nuovo paese, con i media responsabili della diffusione di informazioni false.
È qui che il mio quadro di riferimento sui diritti umani diventa utile. Il mio compito come avvocato specializzato in diritti umani non è idealizzare Shincheonji o dichiarare infondata ogni critica. Questo non è il mio lavoro. Il mio compito è garantire che le comunità minoritarie siano valutate sulla base di prove, proporzionalità e standard di parità, in linea con le leggi vigenti e gli standard internazionali sui diritti umani. Un’analisi basata sui diritti umani non esenta i gruppi dal controllo; richiede invece che il controllo sia equo. Allo stesso modo, non esonera i media e i gruppi anti-sette da un esame equo.
È opportuno inoltre sottolineare un'importante differenza contestuale tra la narrativa anti-Shincheonji nel paese d'origine, la Corea del Sud, e quanto accade nel Regno Unito, dove, sebbene Shincheonji sia una "religione importata", si è dimostrata molto efficace nell'attrarre nuovi membri. Infatti, mentre le controversie relative a Shincheonji in Corea del Sud sono spesso intrecciate con le competizioni religiose e politiche interne, nel Regno Unito gli sforzi anti-Shincheonji più incisivi provengono da narrazioni giornalistiche e dal mondo anti-sette. Nel complesso, sebbene i contesti e i meccanismi utilizzati differiscano, l'effetto del meccanismo costruito sull'odio è simile, ovvero un gruppo minoritario pacifico viene reso pubblicamente responsabile unicamente attraverso il sospetto.
Gli effetti del "mostro costruito" non sono affatto trascurabili. Etichettare pubblicamente un gruppo religioso come «setta» rende facile giustificare la discriminazione e la violenza contro i suoi membri, poiché l'etichetta suggerisce che il gruppo meriti proprio quel trattamento. Anche se i membri vengono insultati, ridicolizzati, aggrediti o isolati, tutto diventa giustificabile a causa di una presunzione di colpevolezza racchiusa in quel termine breve e dannoso, «setta». I membri vengono considerati incapaci di pensare con la propria testa, in quanto sottoposti a "lavaggio del cervello" e quindi incapaci di pensare e prendere decisioni liberamente. Nemmeno le loro credenze e pratiche vengono prese sul serio. Il danno causato da un'etichetta è orrendo e ha gravi implicazioni per il pluralismo. Una società moderna dovrebbe essere in grado di distinguere il disaccordo dalla demonizzazione. In tal modo, la teologia di un gruppo può essere soggetta a critica, così come alcuni aspetti della sua vita interna lo sono. Ma questo non dà il diritto di insultare e demonizzare, di creare mostri o di seminare il panico sociale. Se la critica non si basa su prove concrete né è specifica, ma assume invece la forma di un'etichetta identitaria, vuota e priva di significato di per sé, ma carica di pregiudizi, quella che dovrebbe essere un'analisi si trasforma in un semplice strumento di produzione di stigma.
Per questo motivo, a causa di queste problematiche, l’onere che grava sugli studiosi – così come dovrebbe gravare anche sui giornalisti e sulle istituzioni pubbliche – è particolarmente pesante quando si tratta di questioni riguardanti le religioni minoritarie. Bisogna sempre evitare il linguaggio semplicistico anti-sette, così come la loro narrativa, a meno che – il che è molto raro – fatti dimostrabili possano sostenere con precisione le loro ricostruzioni. Un'analisi approfondita può distinguere tra testimonianza e prova, tra accusa e realtà, e tra stranezza sociale e illecito comprovato. In ogni caso, studiosi, giornalisti e istituzioni dovrebbero ricordare che la libertà di religione o di credo deve essere considerata e applicata in modo neutrale, senza pregiudizi, a tutti gli individui.
Quindi, cosa possiamo imparare dalla rappresentazione mediatica di Shincheonji nel Regno Unito? Certamente, possiamo affermare che quando qualcosa è sconosciuto, può essere scambiato per pericoloso, e che questa rappresentazione mediatica può facilmente trasformarsi in un'indagine che culmina in un giudizio pubblico. Per quanto retoricamente potente possa essere l'etichetta di «setta», essa è vuota e priva di significato, poiché non rappresenta la vita dei membri di Shincheonji; al contrario, la distorce, ignorando completamente il senso di fratellanza, il culto, lo studio, le preghiere e le normali aspirazioni a una vita migliore di molti dei suoi membri.
La mia conclusione, pertanto, è limitata nelle sue considerazioni ma più ampia nella sua portata. Shincheonji non dovrebbe essere sottratta all'esame se questo è equo e neutrale, né dovrebbe essere condannata solo sulla base del lessico utilizzato. «Setta» è solo un vocabolo, per quanto possa sembrare forte. I corretti standard di analisi si basano su strumenti empirici e giuridici. Si basano su principi solidi, in quanto la condotta viene valutata, non giudicata, prima dell'esame; le prove vengono analizzate, non distorte, per creare una caricatura dei membri del Nuovo Movimento Religioso che alimenti il panico sociale. I diritti e le libertà delle minoranze pacifiche devono essere tutelati anche quando sono impopolari presso la maggioranza della popolazione locale. E questo non dovrebbe essere considerato un trattamento di favore, in quanto è il requisito minimo per una società moderna che prende sul serio la libertà religiosa.
Pubblicato anche su Bitter Winter
