Opposizione ai Testimoni di Geova in Russia: il contesto anti-sette

Sezione:
Copertina The Journal of Cesnur

Il ruolo dei miti anti-sette sui Testimoni di Geova nella crescente persecuzione di questa confessione religiosa nella Federazione Russa

Sergey Ivanenko
Independent scholar, Moscow, Russia
ivasin53atmail.ru

SOMMARIO: Nonostante le critiche ricevute dai principali studiosi internazionali di nuovi movimenti religiosi, in Russia l'anti-settarismo è una forza dominante. Le sue origini risalgono alla repressione dei gruppi etichettati come sekty nell'Impero Russo. In epoca sovietica, lo Stato si occupava direttamente dei gruppi religiosi che considerava pericolosi e le offerte di collaborazione da parte della Chiesa Ortodossa Russa (COR) furono respinte. Tuttavia, nel 21° secolo, la COR e lo Stato hanno ripreso la cooperazione nella lotta contro le "sette", che si è concentrata in particolare sui Testimoni di Geova. Sono stati creati miti che, sebbene di fatto siano falsi, sono diventati potenti strumenti per sostenere la repressione dei Testimoni di Geova.

PAROLE CHIAVE: Anti-settarismo, Movimento anti-sette, Movimento anti-sette in Russia, Distruttologia, Testimoni di Geova, Testimoni di Geova in Russia, Libertà religiosa in Russia.

Cos’è l’anti-settarismo?

L’anti-settarismo (o movimenti anti-sette, o spargitori di "settofobia") è il nome generico attribuito ad associazioni, gruppi e singoli militanti che sostengono l'idea che i nuovi movimenti religiosi e altre religioni, sprezzantemente indicati come "sette", siano dannosi (in russo sekty: questa e parole equivalenti tipo "sectes" in francese, nella lingua inglese dovrebbero essere tradotte come "cults" piuttosto che "sects", e condividere lo stesso significato dispregiativo di "sette").

Gli anti-sette promuovono nella società un atteggiamento di sospetto e ostilità nei confronti delle "sette" e fanno pressione per l’introduzione di leggi che ne vietino o ne limitino l’attività. La promulgazione di leggi anti-sette ha avuto successo solo in Francia, ma anche in quel paese, nella pratica, questa legge ha avuto poche applicazioni.

L'anti-settarismo cerca di fare affidamento sulla scienza

Un tratto comune dell’anti-settarismo è che cerca di giustificare la propria visione secondo cui le "sette" sono "distruttive" dal punto di vista degli studi religiosi, della psicologia, della psichiatria e della criminologia. Così, negli Stati Uniti, gli psicologi anti-sette hanno sviluppato la teoria del "lavaggio del cervello", che però non è stata accettata dai principali accademici. In Russia, all'interno della nuova disciplina di "settologia", sono stati coniati una serie di termini, come "setta totalitaria" e "setta distruttiva", che sono diventati popolari nei media e tra le forze dell'ordine.

Nel 2018, nella Federazione Russa, è emersa tra gli anti-sette una nuova disciplina chiamata "distruttologia". I suoi creatori affermano che la distruttologia è una scienza applicata che esamina collettivamente le entità più pericolose e distruttive: organizzazioni estremiste e terroristiche, "psico-sette", "sette pseudo-religiose", "sette totalitarie", il mondo dei servizi magici,  giochi suicidari e le manie, le sottoculture giovanili mortali e la dissidenza medica.
 
All'inizio del 2019, presso l'Università Linguistica Statale di Mosca (MSLU), è stato aperto un Laboratorio di Distruttologia diretto dal professor Roman Anatolyevich Silantyev, che ha forti legami con la Chiesa Ortodossa Russa.

Il Laboratorio di Distruttologia è specializzato in organizzazioni religiose estremiste e terroristiche. All'interno del laboratorio vengono svolti studi da esperti di linguistica, psicologia, religione, politica e sociologia. Questi studi sono stati utilizzati ripetutamente nei tribunali e riconosciuti come prove ammissibili e dal 2018 l'MSLU offre corsi per corrispondenza con il programma "Basics of Destructology". Il pubblico di destinazione di questi corsi comprende funzionari delle forze dell'ordine, insegnanti e dipendenti pubblici (Silantyev et al. 2020).

La Distruttologia, per usare l'espressione colorata di un noto teorico, è "un fiore sterile che cresce sull'albero vivo della conoscenza umana" (Lenin 1969). Questa disciplina non ha alcun oggettivo contenuto scientifico. Recentemente, le autorità hanno condotto una sorta di casting tra i contendenti per il ruolo di principale “cacciatore” di sette, al fine di sostituire Aleksandr Leonidovich Dvorkin, che si è affermato in questo ruolo all'inizio degli anni '90. Il professor R.A. Silantyev, uno dei fondatori della "distruttologia", è uno dei partecipanti a questo casting.

L'Unione tra Chiesa e Stato nella lotta contro le sette nell'Impero Russo

Lo status dell'ortodossia come religione di stato fu sancito nel "Libro degli Statuti dell'Impero Russo" e nel "Codice delle Sanzioni Penali e Correttive". È importante tenere a mente che nella storia della Russia ci fu un lungo periodo di persecuzione dei cosiddetti "membri delle sekty". Nell'impero russo, le denominazioni non riconosciute dallo Stato, chiamate "sekty" (sette), erano classificate in base alla loro "nocività" come "estremamente dannose", "dannose" e "meno dannose". Questa classificazione fu stabilita per la prima volta nel 1842 da una sentenza del Comitato Provvisorio Speciale per gli Affari con gli Scismatici in Coordinazione con il Santo Sinodo.

La lotta contro le sekty nella Russia zarista fu condotta dallo Stato in stretta collaborazione con la Chiesa Ortodossa Russa. Molti fanatici Ortodossi percepiscono l’opposizione congiunta di Chiesa e Stato contro le “sette”, nata ai tempi dell’impero russo, come una relazione ideale Chiesa-Stato nell’era moderna.

Tentativi falliti di rilanciare la cooperazione tra Chiesa e Stato nella lotta contro le "sette" durante il periodo dell'URSS

L'Unione Sovietica era dominata dall'ideologia comunista, che includeva la propaganda atea e la violazione dei diritti dei credenti. Tuttavia, c'erano influenti gerarchi nella Chiesa Ortodossa Russa che ritenevano necessario riprendere la partecipazione attiva della Chiesa nella lotta contro le "sette" e avevano anche cercato di coinvolgere lo Stato in questa opposizione. Ad esempio, il Metropolita Gregorio di Leningrado e Novgorod (Nikolay Kirillovich Chukov, 1870-1955), membro permanente del Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa, nel 1946 redasse un rapporto intitolato "Sulla questione della lotta contro le sette" ("ОМЕРАХ ПО БОРЬБЕ С СЕКТАНТСТВОМ" 1946) destinato al Patriarca di Mosca e di tutta la Russia, Aleksy I (al secolo, Sergey Vladimirovich Simanskiy, 1877-1970, Patriarca di Mosca e tutta la Russia dal 4 febbraio 1945, che detenne il trono Patriarcale di Mosca per più di 25 anni) e al Consiglio per gli Affari della Chiesa Ortodossa Russa.

Per valutare correttamente l'iniziativa del Metropolita Gregory, va considerato che il Consiglio per gli Affari della Chiesa Ortodossa Russa sotto il governo dell'URSS era strettamente collegato alle agenzie per la sicurezza dello Stato. Quindi, al presidente del Consiglio nel 1943-1960, il Maggiore Generale Georgy Grigoryevich Karpov (1898-1967) del Commissariato Popolare per la Sicurezza dello Stato dell'URSS. G.G. Karpov è stato contemporaneamente Presidente del Consiglio per gli Affari della Chiesa Ortodossa Russa e Capo del Dipartimento Ecclesiastico delle Agenzie per la Sicurezza dello Stato dell'URSS fino all'agosto 1947, quando fu congedato per motivi di salute e arruolato nella riserva del KGB. Inoltre, secondo la corrispondenza pubblicata (Krikova 2009-2010), tra il Patriarca Aleksy I e G.G. Karpov si era instaurato un buon rapporto di fiducia.

In generale, il PCUS (Partito Comunista dell'Unione Sovietica) e lo Stato sovietico svilupparono autonomamente una politica in relazione alla religione, guidata da dogmi comunisti e interessi pragmatici. Quindi, le iniziative dei gerarchi Ortodossi nell’ambito della lotta contro le "sette" non erano richieste dalle autorità durante il periodo dell'URSS.

Consolidamento della cooperazione tra la Chiesa Ortodossa Russa e lo Stato nella lotta contro le “sette” nella Federazione russa

La Federazione Russa è uno Stato laico, ma la reale influenza della Chiesa Ortodossa Russa, la più grande organizzazione religiosa del paese, sulla politica statale è un fattore rilevante nel processo decisionale delle autorità statali, comprese le decisioni che riguardano le minoranze religiose.

Dal punto di vista della Chiesa, sancito nei "Fondamenti del concetto sociale della Chiesa Ortodossa Russa", "opporsi all'attività di strutture pseudo-religiose che rappresentano un pericolo per l'individuo e la società" è una delle aree di "cooperazione tra la Chiesa e lo Stato nell'attuale periodo storico ”(Sacro Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa 2000a, III.8).

La Chiesa fa una distinzione tra "confessioni non-ortodosse" e "sette". Le confessioni non-ortodosse dovrebbero credere nella Santissima Trinità e riconoscere la divinità di Gesù Cristo. In tal caso, nel "territorio canonico" della Chiesa Ortodossa Russa viene loro riconosciuto il diritto alla "testimonianza e all'educazione religiosa tra i gruppi di persone che vi appartengono per tradizione".

Cioè, i Cattolici, ad esempio, dal punto di vista della Chiesa Ortodossa, hanno il diritto di predicare in Russia tra i polacchi, che tradizionalmente appartengono alla Chiesa Cattolica, ma non godono di tale diritto tra i russi.

Una caratteristica importante dell'anti-settarismo nella Russia moderna è il suo sostegno attivo da parte della Chiesa Ortodossa Russa. Il principale pubblico di riferimento degli anti-sette nella Federazione Russa sono le autorità statali, le forze dell'ordine e i mass media. Il movimento anti-sette cerca di dipingere le "sette" come entità socialmente pericolose e criminali per natura, contro le quali lo Stato e la società hanno il dovere di combattere risolutamente. L'anti-settarismo nella Russia moderna si batte in modo particolare per dare alla politica "anti-sette" il marchio ufficiale dello stato, coinvolgendo nella lotta contro le minoranze religiose ("sette") le autorità statali, le forze dell'ordine e il sistema giudiziario.

Le confessioni religiose che non credono nella Trinità, né che Cristo sia Dio, in particolare i Testimoni di Geova, sono dichiarate "sette dannose" e la Chiesa Ortodossa Russa condanna categoricamente la loro attività missionaria, come stabilito nei "Principi Fondamentali dell’Atteggiamento della Chiesa Ortodossa Russa verso la Non-Ortodossia ”(Sacro Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa 2000b, VI.3), un documento adottato al Concilio dei Vescovi del 2000.

I primi tentativi di limitare la libertà di coscienza nella Federazione Russa furono effettuati nel 1992-1993. Nel primo decennio degli anni 2000, la lotta contro le "sette" e la propaganda dell'anti-settarismo assunsero un interesse particolare per la Chiesa Ortodossa Russa e i suoi lobbisti tra le autorità e i mass media. Così, nel 2004, dopo un lungo processo iniziato nel 1998, la Comunità moscovita dei Testimoni di Geova fu liquidata e la sua attività bandita. Nel 2010, la Corte Europea dei Diritti Umani, in una causa intentata dai Testimoni di Geova contro la Russia, si è pronunciata a loro favore rilevando che gli articoli 6, 9 e 11 della Convenzione Europea erano stati violati dalla sentenza emessa dal tribunale russo che vietava l'attività della Comunità Religiosa dei Testimoni di Geova a Mosca (Corte Europea dei Diritti Umani 2010).

L’incremento del sostegno all'anti-settarismo da parte della Chiesa e dello Stato diventò particolarmente evidente nel 2009 e negli anni successivi. Nel 2009 si svolse un evento importante nella vita della Chiesa Ortodossa Russa. Il 1° febbraio, il ruolo di Patriarca di Mosca e di tutta la Russia fu assunto da Kirill (al secolo, Vladimir Mikhailovich Gundyayev, nato nel 1946). Molto intelligente, volitivo, con un forte carisma, con un dono per la predicazione e convinto oppositore delle "sette", il Patriarca Kirill ha rafforzato in modo significativo la cooperazione tra la Chiesa e le autorità statali, utilizzando nuove opportunità, in particolare potenziando la posizione degli anti-sette. Leader e membri del personale che rispettavano i principi della libertà di coscienza sono stati estromessi in modo definitivo dagli enti statali e sostituiti con amministratori di idee anti-sette.

Ad esempio, specialisti e studiosi qualificati sono stati rimossi dal Consiglio di Esperti per gli Studi di Esperti Religiosi Statali sotto il Ministero della Giustizia della Federazione Russa, e sostituiti nel Consiglio da una serie di personaggi anti-sette. Il 3 aprile 2009, Aleksandr Leonidovich Dvorkin [Nota del traduttore: Aleksandr Leonidovich Dvorkin è anche il vice-presidente di FECRIS, la Federazione Europea anti-sette, finanziata dal Governo francese], noto per le sue opinioni radicali anti-sette, è diventato presidente del Consiglio di Esperti per gli Studi Religiosi Statali.

Infatti, dal 2009, gli anti-sette e i loro concetti sono arrivati a dominare le strutture statali che sviluppano e attuano la politica statale nei confronti delle organizzazioni religiose. Si può affermare che dal 2009 ad oggi gli anti-sette sono gli autori informali (o co-autori) di approcci concettuali alla risoluzione dei problemi di relazione tra Stato e associazioni religiose. Spesso, la mitologia anti-sette motiva le forze dell'ordine ad avviare indagini su casi contro chi è considerato "settario", inclusi i Testimoni di Geova, mentre i tribunali sono motivati a emettere sentenze ingiuste.

Gli anti-sette fanno affidamento su due espedienti principali: dichiarare la letteratura religiosa dei "settari" come materiale estremista e liquidare le organizzazioni religiose vietandone l’attività in quanto estremista.

Nel 2017 la Corte Suprema della Federazione Russa ha liquidato il Centro Amministrativo dei Testimoni di Geova in Russia e 395 delle loro comunità religiose registrate, vietandone l’attività in quanto organizzazioni estremiste. Da allora sono stati avviati procedimenti penali su larga scala contro i Testimoni di Geova, accusandoli di aver organizzato l'attività di organizzazioni estremiste, sebbene in realtà continuino ad adorare Dio partecipando alle adunanze Cristiane.

L'unico motivo fornito per la liquidazione del Centro Amministrativo dei Testimoni di Geova e delle loro organizzazioni religiose locali è stato il fatto che i Testimoni di Geova credono che solo la loro fede sia vera e che tutte le altre religioni siano false. Pertanto, secondo la Corte Suprema, i Testimoni di Geova rivendicano la superiorità dei loro insegnamenti religiosi sugli altri, il che è stato considerato dalla corte una manifestazione di estremismo religioso.

È risaputo che la stragrande maggioranza delle organizzazioni religiose considera assolutamente veri solo i propri insegnamenti e falsi tutti gli altri e questo include anche chi ha esercitato pressioni, preparato ed emesso la decisione di mettere al bando le organizzazioni religiose registrate dei Testimoni di Geova, con il pretesto che dovrebbero essere considerate estremiste. È ovvio che, in presenza di un ordine motivato politicamente o ideologicamente, qualsiasi organizzazione religiosa può essere considerata estremista per il "motivo" che rivendica la superiorità dei suoi insegnamenti religiosi sugli altri.

Il fatto che un colpo su larga scala sia stato inferto in particolare ai Testimoni di Geova, è spiegato dall'impatto che i miti anti-sette hanno avuto su coloro che hanno potere decisionale negli enti statali della Federazione Russa, a proposito delllo speciale pericolo che i Testimoni di Geova rappresentano per la sicurezza dello Stato.

Cerchiamo di esporre i tre principali miti anti-sette utilizzati per giustificare la persecuzione dei Testimoni di Geova.

Mito 1: i Testimoni di Geova sono una "setta"

Questo mito non corrisponde alla realtà. Di fatto, i Testimoni di Geova sono una confessione religiosa.

Negli studi religiosi tradizionali, c'erano tre tipi principali di organizzazioni religiose: sette, confessioni e chiese (Niebuhr 1929). Il concetto di "setta" deriva dalla parola latina secta (scuola, sentiero, insegnamento, corso). Di regola, una "setta" emerge come un movimento in opposizione a una particolare religione che è dominante nella società e nello Stato. Così, il Dizionario Esplicativo della Lingua Russa, a cura di Dmitry Nikolayevich Ushakov (1873-1942), professore e corrispondente dell'Accademia delle Scienze dell'URSS, osserva che una sekta è "una comunità religiosa composta da persone che si sono staccate dalla chiesa dominante e ha accettato nuovi insegnamenti religiosi ”(Ushakov 1940, IV, 132).

Nella stragrande maggioranza dei casi, una "setta", come veniva definita negli antichi studi religiosi, tende a essere chiusa e isolata. Questo fatto si riflette nel ritratto di una sekta fornito nel Dizionario Esplicativo di Ushakov: "Un gruppo di persone che si sono separate dalla comunione con gli altri e si sono isolate" (Ushakov 1940, IV, 132). Una definizione simile di "setta" è data nel Dizionario delle Parole Straniere: "Una setta è una comunità religiosa che si è staccata dalla chiesa dominante; un gruppo chiuso che si allontana dalle masse ”(Lekhin e Petrov 1949, 608). Come accennato in precedenza, nell'uso più recente "setta" (sect) è un termine neutro in inglese, mentre "culto" (cult) svolge la stessa funzione dispregiativa del russo sekta.

Quanto ai Testimoni di Geova, sono apparsi inizialmente come un gruppo di studio biblico piuttosto che come un movimento di opposizione all'interno di una particolare confessione e fino ad ora hanno mostrato grande interesse per lo studio delle Scritture. I Testimoni di Geova non si isolano dalle persone, quindi non possono essere definiti "un gruppo chiuso che si allontana dalle masse". Al contrario, è risaputo che vanno dalle persone per predicare, per parlare della Bibbia.

Quindi, non c'è motivo di considerare i Testimoni di Geova una "setta" nel senso classico di questo termine o un "culto". Potrebbero essere chiamati una chiesa?

La parola "chiesa" deriva da una parola greca che significa "casa del Signore". Con questo termine "chiesa", i greci nel IV e V secolo intendevano un edificio in cui venivano compiuti atti sacri, un tempio. In quanto tipo di organizzazione religiosa, una chiesa è un'associazione religiosa di cui può diventare membro quasi chiunque lo desideri. Nella maggior parte delle chiese viene praticato il battesimo dei bambini. Quindi, l'appartenenza a una chiesa è spesso determinata, non dalla scelta consapevole di una persona, ma dall'origine e dalle tradizioni radicate nella famiglia e nella società. Di regola, i credenti appartenenti a una chiesa sono divisi in laici e clero. Il clero riceve un'istruzione speciale, fa voti speciali e viene ordinato.

L'organizzazione dei Testimoni di Geova non ha questi tratti caratteristici delle chiese. I Testimoni di Geova non battezzano i bambini, ma solo coloro che scelgono consapevolmente la loro fede. Devono anche soddisfare requisiti notevolmente elevati, tra cui seguire un corso di studio biblico, condurre una vita morale e non fumare. I Testimoni di Geova non hanno speciali gerarchie ecclesiastiche.

Pertanto, l'organizzazione religiosa dei Testimoni di Geova non ha le caratteristiche principali delle chiese.

I Testimoni di Geova hanno per lo più la connotazione di una denominazione Cristiana (Elbakyan 2014, 239). Una denominazione (dal latino denominatio: ridenominazione, designazione, attribuzione di un nome speciale) è, secondo studiosi della religione e i sociologi della religione, una fase naturale nell'evoluzione di un'organizzazione religiosa da "setta" a chiesa. Come tipo di organizzazione religiosa, questo termine è stato introdotto per la prima volta dal teologo americano Helmut Richard Niebuhr (1894-1962) nel 1929 nel libro The Social Sources of Denominationalism (Niebuhr 1929). Il Protestantesimo rappresenta il più grande sviluppo delle denominazioni, e sono più diffuse negli Stati Uniti.

Di norma, le denominazioni hanno un alto grado di centralizzazione e un'amministrazione gerarchica con una chiara struttura organizzativa, nessuna divisione dei credenti in laici e clero, appartenenza permanente, monitoraggio della conformità dei membri con gli standard morali, il motivo del loro essere "scelti da Dio” e l'apertura nei confronti di nuovi seguaci (Kobyzov2006, 282–83).

Mito 2: i Testimoni di Geova obbediscono ciecamente ai loro leader e collaborano con gli Stati Uniti per destabilizzare la Russia

Il secondo mito sostiene che i Testimoni di Geova siano caratterizzati da una sottomissione cieca e remissiva nei confronti della massima leadership. Si sostiene che, poiché il Corpo Direttivo dei Testimoni di Geova si trova negli Stati Uniti e sotto il controllo delle forze politiche di quello Stato, i Testimoni di Geova nella Federazione Russa possono essere utilizzati dagli Stati Uniti per destabilizzare la situazione in Russia.

Questo mito non corrisponde alla situazione reale, ma è di fondamentale importanza nella decisione di perseguire i Testimoni di Geova come persone potenzialmente pericolose per la sicurezza della Federazione Russa.

Prima di tutto, è importante capire che i Testimoni di Geova non sostengono una semplice e sconsiderata subordinazione alla più alta leadership della loro organizzazione religiosa. Dal punto di vista dei Testimoni di Geova, un vero Cristiano non dovrebbe accettare nulla alla cieca, basandosi semplicemente sull'autorità di qualche leader. I credenti dovrebbero essere guidati prima di tutto dai princìpi biblici e, nei casi in cui la Bibbia non contenga una risposta chiara e definita a una particolare domanda, dovrebbero ascoltare la loro coscienza educata secondo la Bibbia e seguirne la voce (ПОНИМАНИЕ ПИСАНИЯ 2019, c.358; “СОХРАНЯЙТЕ СЕБЯ В БОЖИЕЙ ЛЮБВИ” 2008, 14–24; “ПРАВИЛЬНО ЛИ ОБУЧЕНА ТВОЯ СОВЕСТЬ?” 2005, 12–5; “НАДЁЖНЫЙ ЛИ СОВЕТЧИК ВАША СОВЕСТЬ?” 2015, 8–12).

Non è un caso che la letteratura dei Testimoni di Geova e i discorsi dei leader dell'organizzazione religiosa includano sempre riferimenti alla Bibbia, che i credenti considerano gli argomenti più convincenti. La vita religiosa dei Testimoni di Geova include anche lo studio della Bibbia e della letteratura biblica e la discussione di domande e situazioni di vita reale, ideate per favorire nel credente lo sviluppo di una coscienza basata sulla Bibbia.

Il fatto che i Testimoni di Geova osservino una rigorosa neutralità Cristiana e non partecipino alla politica merita la massima attenzione. Né la guida dell'organizzazione religiosa dei Testimoni di Geova né i credenti ordinari sono controllati da alcuna forza politica e non partecipano ad alcun evento o campagna politica.

Ciò deriva da caratteristiche speciali degli insegnamenti dei Testimoni di Geova. Tutti i movimenti Cristiani concordano con l'affermazione che Gesù Cristo, dopo essere risorto, si sedette alla destra del Padre in attesa che Dio gli conferisse l'autorità regale. Solo i Testimoni di Geova, tuttavia, credono che già nel 1914 Gesù Cristo avesse ricevuto il potere regale in Paradiso e che Satana e i suoi demoni fossero stati cacciati dal Paradiso sulla Terra.

Secondo gli insegnamenti dei Testimoni di Geova, gli "ultimi giorni" iniziarono nel 1914, ovvero il periodo di transizione dal dominio umano al Regno Millenario di Gesù Cristo, che verrà fondato sulla Terra dopo Armageddon, la battaglia decisiva tra le forze del bene e quelle del male, in cui vinceranno decisamente le forze del bene.

I Testimoni di Geova credono fermamente che la loro chiamata sia qui e ora, sulla Terra, per essere sudditi del Regno di Gesù Cristo. È per questo motivo che i Testimoni di Geova osservano una rigorosa neutralità. Non partecipano alla vita politica (che include non votare alle elezioni, non aderire a partiti politici e non prendere parte a scioperi, comizi e manifestazioni). In nessun paese al mondo cantano l'inno nazionale, salutano la bandiera nazionale, celebrano le feste nazionali o prestano servizio nell'esercito.

I Testimoni di Geova rispettano l'autorità statale, obbediscono alle leggi del loro paese e pagano coscienziosamente le tasse, come prescritto dalla Bibbia (Romani 13: 1–7). Laddove le autorità chiedono di rinunciare alla loro fede, smettere di predicare o violare i comandamenti biblici, i Testimoni di Geova sono guidati dal principio biblico: “Dobbiamo ubbidire a Dio come governante anziché agli uomini” (Atti 5:29; Uso qui, come nelle altre citazioni della Bibbia, la Traduzione del Nuovo Mondo delle Sacre Scritture dei Testimoni di Geova del 2013). Pertanto, le particolarità degli insegnamenti dei Testimoni di Geova escludono la possibilità di utilizzare seguaci di questa organizzazione religiosa per destabilizzare la situazione nella Federazione Russa nell'interesse di alcune forze politiche, comprese quelle straniere.

Mito 3: i Testimoni di Geova rifiutano le cure mediche. A causa del loro rifiuto di fare trasfusioni di sangue, sono responsabili della morte di molti devoti

La posizione religiosa e morale dei Testimoni di Geova riguardo alle cure mediche, comprese le trasfusioni di sangue, così come le questioni bioetiche chiave, è coerente con le norme della legge e i valori morali tradizionali. È assurdo attribuire ai Testimoni di Geova, che cercano le migliori cure dai medici più qualificati, la responsabilità per la morte di pazienti che non potevano essere curati allo stato attuale della medicina.

I Testimoni di Geova non praticano la “guarigione per fede”; cercano di ricevere cure mediche di qualità. Credono che la richiesta della Bibbia di “astenersi dal sangue” (Atti 15:20, 29) proibisca di mangiare sangue. In effetti, la Bibbia ripete questo comando molte volte. Ad esempio: "Soltanto non mangerete la carne con la sua vita, cioè il suo sangue." (Genesi 9: 4). Di conseguenza dissi agli Israeliti: “Non mangerete sangue di alcuna specie di essere vivente, perché il sangue è la vita d'ogni carne; chiunque ne mangerà sarà eliminato.” (Levitico 17:14). Allo stesso tempo, credono che questa legge proibisca anche le trasfusioni di sangue.

A questo proposito, i Testimoni di Geova rifiutano le trasfusioni di sangue e dei suoi quattro componenti principali (globuli rossi, globuli bianchi, piastrine e plasma), ma allo stesso tempo, non vietano l'uso di piccoli frazionamenti del sangue. Ogni Testimone di Geova ha il diritto di decidere se assumere o meno immunoglobuline o sieri preparati utilizzando il frazionamento del sangue.

Il credente decide se essere d'accordo con l'uso di metodi come raccogliere temporaneamente parte del proprio sangue durante l'intervento chirurgico e sostituirlo con un sostituto del sangue (emodiluizione); pulire e restituire immediatamente al proprio sistema circolatorio il proprio sangue dalla ferita chirurgica (reinfusione); utilizzare una macchina cuore-polmone e l'emodialisi (dal greco, "sangue" e "separazione"), un metodo di purificazione extra-renale del sangue nell'insufficienza renale acuta e cronica.

Di regola, i Testimoni di Geova portano su di sé un documento con il quale informano che non dovrebbero ricevere una trasfusione di sangue in alcuna circostanza. Questo documento può dichiarare la loro volontà riguardo all'uso di piccole frazioni di sangue, procedure relative all'uso del proprio sangue e altre questioni mediche.

I Testimoni di Geova prestano grande attenzione alla cooperazione con istituzioni mediche e medici che utilizzano tecniche di chirurgia senza sangue (КЛИНИЧЕСКИЕ СТРАТЕГИИ: КАК ИЗБЕЖАТЬ ПЕРЕЛИВАНИЯ КРОВИ 2012). Uno dei motivi importanti per cui molti medici e centri medici sostengono lo sviluppo della chirurgia senza sangue è la minaccia di contrarre l'AIDS, l'epatite e altre infezioni, il cui rischio aumenta con le trasfusioni di sangue da donatori. In più di 110 paesi esiste una rete internazionale di 1.700 comitati di collegamento ospedaliero di cui fanno parte ministri delle comunità dei Testimoni di Geova. I comitati di collegamento ospedaliero forniscono aiuto spirituale e pratico ai Testimoni di Geova ricoverati e interagiscono con medici, staff e avvocati degli ospedali.

I comitati di collegamento ospedaliero, quando contattati, forniscono servizi gratuiti. Forniscono articoli scientifici e informazioni da autorevoli riviste mediche peer-reviewed sulle strategie cliniche per il trattamento dei pazienti senza l'uso di trasfusioni di sangue. Organizzano consultazioni con specialisti qualificati nel campo dei trattamenti senza sangue. Se necessario, aiutano a trasferire il paziente Testimone di Geova in un altro ospedale che utilizza tecniche di chirurgia senza sangue. Conducono presentazioni sulle tecniche di chirurgia senza sangue per medici e avvocati. Spiegano questioni etiche ai Testimoni di Geova e ai medici che forniscono loro assistenza medica (КОМИТЕТЫ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ ПО СВЯЗЯМ С БОЛЬНИЦАМИ 2012, 1–16).

La trasfusione di sangue di donatori o dei suoi componenti principali ricade, dal punto di vista della legislazione russa, nella categoria di "intervento medico". L'articolo 20 della Legge Federale del 21 novembre 2011, n. 323-FZ sui fondamenti dell'assistenza sanitaria per i cittadini della Federazione Russa, prevede il consenso volontario informato all'intervento medico e il rifiuto dell'intervento medico. Nei casi specificati nella parte 9 del presente articolo, sussistono motivi per un intervento medico senza il consenso del cittadino o di un genitore o altro rappresentante legale, anche se è necessario un intervento medico in caso di emergenza per eliminare una minaccia alla vita della persona e se la sua condizione non gli consente di esprimere la propria volontà. Pertanto, rifiutando le trasfusioni di sangue di donatori e dei suoi componenti principali, i Testimoni di Geova hanno tutto il diritto di farlo e non violano la legge russa.

Concentriamoci brevemente sull'atteggiamento dei Testimoni di Geova nei confronti di altri importanti problemi di bioetica. L'aborto è inaccettabile per i Testimoni di Geova. Se è necessario scegliere tra la vita della madre e la vita del bambino durante il parto, la decisione spetta ai genitori o ad altri rappresentanti legali. Ogni Testimone di Geova decide personalmente se acconsentire a un trapianto, se è pronto a essere un donatore di organi o se accetta un trapianto di midollo osseo.

Secondo i Testimoni di Geova, la Bibbia non proibisce il controllo delle nascite (contraccezione). Le coppie di Testimoni di Geova decidono da sole quali metodi contraccettivi usare. Tuttavia, i Testimoni di Geova rifiutano metodi contraccettivi che equivalgono all'aborto.

L'inseminazione artificiale, in cui si ottengono ovuli e sperma da persone non sposate, è paragonabile all'adulterio e inaccettabile per i Testimoni di Geova.

Anche l'uso di cellule staminali ottenute a costo della vita dell'embrione è per loro inaccettabile. Ogni credente prende una decisione personale se prendere le cellule staminali raccolte dal proprio sangue o dal sangue di un'altra persona, a condizione che i componenti del sangue non siano intenzionalmente trasfusi insieme alle cellule staminali.

I Testimoni di Geova credono che la Bibbia consenta un uso moderato di bevande alcoliche, ma i principi biblici escludono l'uso di tabacco e droghe per scopi non medici. L'unica restrizione riguardo al cibo è il divieto di mangiare sangue e carne di un animale che non è stato adeguatamente dissanguato (Atti 15: 28, 29; vedere РЕЛИГИОЗНАЯ И ЭТИЧЕСКАЯ ПОЗИЦИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО МЕДИЦИНСКОЙ ПОМОЩИ И СВЯЗАННЫХ С ЭТИМ ВОПРОСОВ 2012, 1–16).

La determinazione dei Testimoni di Geova a continuare a predicare anche di fronte alla persecuzione

Secondo la profonda convinzione dei Testimoni di Geova, anche la più grave persecuzione non metterà fine alla loro predicazione, poiché Dio li sostiene. Così, dal 1939 al 1945, nonostante i divieti e la brutale persecuzione (specialmente nella Germania nazista), il numero dei Testimoni di Geova nel mondo è più che raddoppiato, da 72.000 a 156.000.

I Testimoni di Geova credono di essere stati chiamati a continuare a servire Geova nonostante la persecuzione. Allo stesso tempo, credono che ci siano alcuni aspetti positivi della persecuzione. Le persone spesso vogliono saperne di più sui Testimoni di Geova, quindi rispondono più prontamente alla loro predicazione. Molti credenti che in passato avevano smesso di predicare hanno iniziato a frequentare i gruppi religiosi e hanno ripreso a predicare.

I Testimoni con cui ho parlato in Russia nel 2017-2020 hanno notato che la minaccia di persecuzione ha occasionalmente fatto sì che alcune persone "abbandonassero", ma che l'afflusso di nuove persone è aumentato, il numero di persone che vogliono essere battezzate è aumentato e molti di coloro che in precedenza avevano abbandonato l'organizzazione ed erano diventati inattivi sono tornati alla predicazione attiva. Nei gruppi religiosi che ho potuto visitare, i credenti continuano la loro predicazione attiva.

Data la persistenza dei Testimoni di Geova di fronte alla persecuzione e la loro posizione di assoluta neutralità, che esclude la possibilità di utilizzare seguaci di questa organizzazione religiosa per destabilizzare la situazione nella Federazione Russa nell'interesse di alcune forze politiche, è consigliabile restituire ai Testimoni di Geova uno status legale.

Tra le questioni che potrebbero essere oggetto di discussione e ulteriore soluzione ci sono le seguenti:condizioni per la

  1. registrazione delle comunità religiose dei Testimoni di Geova nella Federazione Russa;
  2. la possibilità di registrare l'organizzazione religiosa dei Testimoni di Geova in Russia come organizzazione religiosa centralizzata;
  3. prospettive di restituire all'organizzazione religiosa dei Testimoni di Geova in Russia qualsiasi proprietà che è stata consegnata alla Federazione Russa in conformità con la decisione della Corte Suprema della Federazione Russa del 20 aprile 2017.

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Fonte: Journal of CESNUR Volume 4, Issue 6 November—December 2020