Gli studiosi dei nuovi movimenti religiosi sono riusciti ad emarginare le teorie del controllo mentale applicate alla religione. I tribunali statunitensi hanno detto che avevano ragione.
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di Massimo Introvigne — Una delle conseguenze più tragiche delle teorie del "lavaggio del cervello" applicate alle minoranze religiose è che sono state usate per giustificare la pratica illegale della "deprogrammazione", creata da Ted Patrick in California e che fiorì negli anni 70. Se i loro figli e le loro figlie avevano subito un "lavaggio del cervello", questi genitori si sentivano giustificati a ingaggiare dei "deprogrammatori" che sostenevano di poter rapire i "membri delle sette", trattenerli e persuaderli, più o meno violentemente, ad abbandonare le "sette".
Negli stessi anni nacque lo studio accademico dei nuovi movimenti religiosi, sia negli Stati Uniti sia nel Regno Unito. Gli studiosi che studiarono i movimenti criticati come "sette " trovarono che le conversioni ad essi avvenivano più o meno allo stesso modo delle conversioni a qualsiasi altra religione, e che solo una piccola percentuale di coloro che frequentavano i corsi e i seminari di gruppi come la Unification Church, studiati a fondo da Eileen Barker e dove venivano usate presunte tecniche miracolose di "lavaggio del cervello", si univano a tali gruppi.
Evidenze empiriche confermavano che non c'era alcun "lavaggio del cervello" o manipolazione mentale, e che queste etichette e teorie non erano meno pseudo-scientifiche delle antiche affermazioni che le "eresie" convertivano i loro seguaci attraverso la magia nera.
Il libro di Eileen Barker del 1984 “The Making of a Moonie" ha avuto un'influenza cruciale nello sfatare le teorie sul lavaggio del cervello come pseudo-scientifiche.
C'è voluto un buon decennio perché l'opinione della maggioranza degli studiosi, secondo i quali il "lavaggio del cervello" e il controllo mentale erano teorie pseudo-scientifiche, prevalesse nei tribunali. Il confronto decisivo avvenne nella Corte Distrettuale degli Stati Uniti per il Distretto Nord della California nel 1990, nel caso Fishman. Steven Fishman era un " agitatore professionista", che partecipava alle assemblee degli azionisti di grandi società allo scopo di fare causa alla direzione con l'appoggio di altri azionisti di minoranza. In seguito firmava le transazioni e intascava il denaro pagato dalle società, lasciando gli altri azionisti che si erano fidati di lui a mani vuote. In una causa intentata contro di lui per frode, Fishman sostenne in sua difesa che all'epoca era temporaneamente incapace di intendere e di volere, perché era membro della Chiesa di Scientology dal 1979, e come tale era stato sottoposto al "lavaggio del cervello". Scientology non era parte in causa e non aveva nulla a che fare con le malefatte di Fishman (anche se anni dopo Fishman avrebbe falsamente affermato il contrario).
Dopo aver esaminato in dettaglio i documenti della discussione accademica sul "lavaggio del cervello", il giudice S. Lowell Jensen concluse che il "lavaggio del cervello" e il controllo mentale "non rappresentavano concetti scientifici significativi", e mentre erano difesi da una piccola minoranza di accademici, erano stati respinti come pseudo-scientifici da una schiacciante maggioranza di studiosi dei nuovi movimenti religiosi. La testimonianza della Singer fu dichiarata non ammissibile, e Fishman finì in prigione.
Fishman segnò l'inizio della fine dell' uso delle teorie anti-sette del "lavaggio del cervello" nei tribunali americani. Per gli anti-sette, il peggio doveva venire nel 1995, quando il deprogrammatore Rick Ross fu coinvolto in un processo civile dopo aver tentato senza successo di deprogrammare Jason Scott, un membro della Chiesa Pentecostale Unita, una denominazione Cristiana di 5 milioni di persone che pochi considerano una "setta" o un nuovo movimento religioso. Scott era difeso da avvocati e detective di Scientology, che provarono che sua madre era stata indirizzata a Ross dal Cult Awareness Network (CAN), all'epoca il più grande movimento anti-sette americano. Il CAN fu condannato a pagare milioni di dollari di danni, e andò in bancarotta. Il nome e i beni della CAN furono acquisiti da un gruppo legato a Scientology, che permise al sociologo Anson D. Shupe e al suo team di avere libero accesso ai suoi archivi. Essi conclusero che la pratica dell'ex CAN di indirizzare i genitori dei membri della "setta" ai deprogrammatori non era un fatto occasionale, ma avveniva regolarmente. A loro volta, i "deprogrammatori" restituivano alla "vecchia" CAN ingenti (e probabilmente illegali) commissioni.
Dopo il caso Scott, la deprogrammazione divenne illegale negli Stati Uniti, e i deprogrammatori che continuarono le loro attività dovettero dichiarare che stavano operando su base volontaria attraverso "interventi" o "exit counseling". Anche la maggior parte dei paesi democratici e la Corte Europea dei Diritti dell'Uomo hanno messo fuori legge la deprogrammazione. In Giappone, la deprogrammazione non è stata fermata dai tribunali fino alla sentenza determinante dell'Alta Corte di Tokyo nel caso del membro della Chiesa dell'Unificazione Goto Toru nel 2014, confermata dalla Corte Suprema nel 2015. Human Rights Without Frontiers ha condotto per anni una campagna a favore di Goto e ha svolto un ruolo cruciale nell'ottenere questa sentenza.
Solo in Corea del Sud, la deprogrammazione prosegue ancora oggi, in particolare contro Shincheonji, un nuovo movimento religioso Cristiano, nonostante le massicce dimostrazioni di massa del 2018, dopo che Gu Ji-In, una donna membro di quel gruppo, è stata strangolata a morte da suo padre mentre cercava di sfuggire ai deprogrammatori.
Ma in generale, la deprogrammazione è stata veramente screditata, e le sentenze Fishman e Scott hanno creato una seria barriera contro l'uso delle teorie della "deprogrammazione" nei casi giudiziari statunitensi. Eppure, gli anti-sette non si sono arresi, come vedremo nel prossimo articolo di questa serie.
Source: Bitter Winter
