Rosita Šorytė discute gli usi politici delle etichette "setta", "estremista" e "marginale" per discriminare la Chiesa di Scientology.
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di Alessandro Amicarelli — In un precedente articolo ho commentato il recente saggio di Germana Carobene sulla etichettatura di Scientology come "setta" (secte in francese) al fine di negarle lo status di religione. Carobene è una professoressa di diritto ecclesiastico e ne esamina le "narrazioni giuridiche". Rosita Šorytė ha un background differente, in politica, avendo prestato servizio come diplomatica per 25 anni.
In un articolo sulla etichettatura di Scientology pubblicato su The Journal of CESNUR nel numero di luglio-agosto 2021, ammette di aver conosciuto Scientology solo tramite i media fino a quando, alcuni anni fa, non ha iniziato a interessarsi al soggetto della libertà religiosa. Ha prestato servizio come diplomatica in Francia e negli Stati Uniti, dove diversi media, anche se con differenze tra un paese e l'altro, definivano Scientology una "setta". Raramente ne definivano il significato, ma trasmettevano il concetto che fosse qualcosa di "nocivo".
Il cortile della Chiesa di Scientology di Milano (Fonte: Chiesa di Scientology)
Operando nel mondo della politica, Šorytė diffidava delle etichette. Sapeva che, per esempio, etichettare i membri di un gruppo come "combattenti per la libertà" o "terroristi" faceva una "grande differenza", ma che spesso era anche il risultato di "giochi politici". Tuttavia, non aveva prestato particolare attenzione alla questione delle "sette" fino a quando il suo lavoro e i suoi interessi personali l'hanno portata a operare nel campo della libertà religiosa.
Incontrò poi degli Scientologist e iniziò a leggere libri di studiosi su Scientology e quelli ufficiali di Scientology, concludendo che si trattava di un gruppo di persone "normali" come molti altri. Notò che il termine "setta" serviva agli stessi scopi della parola russa "СЕКТА" in cui si era imbattuta quando viveva in Unione Sovietica, prima dell'indipendenza della Lituania, e del termine lituano “sekta”.
Qui iniziarono i problemi. In Russia, da parte della Chiesa Ortodossa e in Lituania da parte della Chiesa Cattolica, queste parole furono usate per designare gruppi "eretici" che "rubavano le pecore" alle chiese principali, creando ciò che, a ragione o (più probabilmente) a torto, queste ultime credevano fossero fattori cruciali nel declino del numero dei loro membri. In questo senso, nota Šorytė, le etichette non sono applicabili alla Chiesa di Scientology, sia perché essa non richiede ai suoi membri di abbandonare le loro precedenti religioni, sia perché nessuno crede davvero che i Cristiani abbandonino in massa le loro chiese per unirsi a Scientology.
Leggendo i media negli Stati Uniti, ha avuto l'impressione che le "sette" fossero, almeno nella mente di certi giornalisti, gruppi "separatisti" che vivono distaccati dalla società e che forse si vestono in modo particolare, come gli Hare Krishna. A parte il fatto che ha incontrato dei devoti Hare Krishna e li ha trovati credenti sinceri e persone simpatiche, Šorytė concorda sul fatto che vivono "separatamente" dalla società, il che non è un motivo, dice, per incarcerarli e metterli in ospedali psichiatrici, come accadeva nell'Unione Sovietica, inclusa la Lituania sovietica. Ma Scientology non è "separatista", i suoi membri non si vestono in modo particolare, né vivono a tempo pieno in comunità religiose. Come la maggior parte delle religioni, Scientology ha la sua parte di membri a tempo pieno, compresi quelli della Sea Org, che lo studioso J. Gordon Melton ha paragonato agli ordini religiosi del Cattolicesimo o del Buddismo, ma non sono la maggioranza.
A volte, osserva Šorytė, i critici sostengono che gli Scientologist sono "psicologicamente" piuttosto che fisicamente separati dalla società tradizionale. Hanno un gergo distintivo, commenta, ma questo è vero per molti altri gruppi del genere umano. Certamente non passano tutto il tempo a parlare di Scientology, come dimostra il fatto che molti di loro hanno carriere di successo in professioni difficili che richiedono tutta la loro attenzione. E, se si vuole sostenere che le credenze di Scientology sono "strane", Šorytė cita sondaggi che indicano che il 33% degli americani e il 26% dei francesi credono nella reincarnazione, e che nei 28 paesi economicamente più avanzati il 47% crede che esistano civiltà extraterrestri e il 25% che la vita sulla terra provenga originariamente "da un altro luogo dell'universo". Queste sono credenze condivise dagli Scientologist, e le cifre indicano che fanno parte della maggioranza. Inoltre, osserva Šorytė, ciò che esattamente lo Scientologist medio crede su questi argomenti dovrebbe essere accertato attraverso una ricerca adeguata, e non può essere dedotto semplicemente leggendo libri, come avviene in tutte le religioni.
Poiché "setta" era un'etichetta difficile da usare nei casi legali, la Russia ha adottato la categoria di “estremismo”, che diventò popolare dopo l'11 settembre e il sanguinoso attacco terroristico di Beslan, Ossezia del Nord, nel 2004, dove morirono 334 persone, tra cui 186 bambini. Beslan ha offerto l'opportunità di modificare la legge russa sull'estremismo, fornendo uno strumento per "liquidare" organizzazioni che non praticano o incitano alla violenza o al terrorismo, ma che semplicemente sostengono la "superiorità" della loro religione rispetto alle altre (come fa la Chiesa Ortodossa Russa, dice Šorytė). Questo può valere per quasi tutte le religioni, ma è stato usato per "liquidare" i Testimoni di Geova e vessare Scientology, sotto l’istigazione di elementi anti-sette come il tristemente noto Alexander Dvorkin (e nonostante il fatto, di nuovo, che Scientology non chiede agli Scientologist Russi Ortodossi di lasciare la Chiesa Ortodossa).
Secondo gli anti-sette e i giudici russi, un’altra caratteristica delle religioni "estremiste" è che consigliano ai loro devoti di non associarsi con ex-membri, "apostati" che hanno abbandonato la loro religione e ne sono diventati critici militanti. Gli studiosi hanno dimostrato, nota Šorytė, che questo accadeva e accade anche nelle religioni principali (è noto come la maggior parte delle scuole dell'Islam considera gli "apostati). Tuttavia, l'etichetta di "estremista" è passata dalla Russia ad altri paesi, come Francia e Belgio, e l'idea che lo "shunning" (esclusione) degli ex-membri ostili non sia legale, sebbene smentita da diversi casi legali in molti paesi, è stata invece recentemente sostenuta da una controversa sentenza belga di primo grado contro i Testimoni di Geova.
Infine, alcuni media definiscono Scientology una religione "marginale" o “non tradizionale”. Lavorando contro la discriminazione religiosa in Asia orientale, Šorytė è stata messa in guardia sull’uso discriminatorio di queste etichette. Se questo significasse che gli Scientologist fanno parte di una religione "minore" se paragonata a 1,9 miliardi di Musulmani o 1,2 miliardi di Cattolici Romani, questo sarebbe vero, ma le stesse etichette dovrebbero essere applicate agli Ebrei (meno di 15 milioni) e a molti altri. Se ciò significasse che Scientology è una religione di recente fondazione, anche questo sarebbe vero. Tuttavia, alcuni media usano "marginale" o "frangia" per implicare che Scientology non contribuisce al benessere comune della società, il che è dimostrabilmente falso. Scientology svolge una serie di attività umanitarie a favore soprattutto dei non-Scientologist, sostiene Šorytė, come lei stessa in un libro sul COVID-19 e la studiosa francese Bernadette Rigal-Cellard hanno dimostrato.
Šorytė conclude il suo articolo chiedendo "cui bono", ed elenca gli oppositori che hanno interessi personali nel montare campagne di etichettatura nei confronti di Scientology. In primo luogo, ci sono religiosi che cercano di sopprimere la concorrenza e la Chiesa Ortodossa Russa, o parti di essa in Russia, ne sono un esempio. In secondo luogo, ci sono "governi e forze nei governi, che hanno una relazione problematica con la democrazia e che non amano coloro che sono tenacemente indipendenti, che insistono nel pensare con la propria testa e che vivono al di fuori dello stile di vita dettato dalla propaganda ufficiale". In terzo luogo, alcuni umanisti laici hanno previsto la scomparsa della religione e il sorgere e prosperare di nuove religioni li disturba. In quarto luogo, i nuovi libertari e i sostenitori dei "nuovi diritti" non accettano che alcuni possano sottomettersi volontariamente a rigide regole e discipline religiose. Quinto, e secondo Šorytė la cosa più importante, le campagne di Scientology contro gli psicofarmaci (il cui mercato era di 27 miliardi di dollari nel 2020 e che si prevede che crescerà fino a 40 miliardi di dollari a causa dei problemi legati al COVID-19) mettono la chiesa contro una delle lobby più potenti del mondo, gestita da grandi aziende farmaceutiche che sostengono le critiche a Scientology per interessi personali.
Considerare come Scientology sia stata in grado di resistere a una così potente coalizione di "nemici", conclude Šorytė, può forse portare alla conclusione che non è, dopo tutto, così "marginale" o "di frangia”.
Questo articolo è stato pubblicato anche su Bitter Winter
